《宋明理学概述》章节试读

《宋明理学概述》的笔记-第9页 - 欧阳修

【欧阳修】字永叔，吉州庐陵人，谥文中。...谓佛法为中国患，其本在王政阙，礼义废。他主张从政治社会问题上来转移民间信仰。韩愈曾经写过《原道》，韩辟佛的做法就是“人其人，火其书，居其庐”，简单粗暴，而欧阳修则建议从经济和教育上来解决。所谓前面的“王政”和“礼义”。他说：文学止于润身，政事可以及物。
欧阳修对政治持开明态度，并不主张复古和守常，也不非汉唐。岂特不非，直谓唐太宗之治，几乎三王。因此他在学术上的兴趣，变转入史学......他本着史学家观点来衡量学术，常注重人事，不取玄谈。......他又不喜谈心性，因谈心性，则近是哲学玄谈了。欧阳修对经血提出了很多质疑，他怀疑春秋三传，怀疑《易传》，怀疑《河图》《洛书》。他的过于大胆的怀疑引起许多朋友学生的反对和非难，向苏轼、曾巩。但他仍极自信，他说：“余尝哀夫学者，知守《经》以笃信，而不知伪说之伪《经》也。自孔子没，至今二千岁，有一欧阳修者为是说，又二千岁，焉知无一人也与修同其说也。又二千岁，将复有一人焉。然则同者至于三，则后之人不待千岁而有也。《六经》非一世之书，将与天地无终极而存，以无终极视数千岁，顷刻耳。是则余之有待于后者远矣！”

《宋明理学概述》的笔记-第95页 - 胡安国 胡寅 胡宏

【胡安国】，字季康，学者称武夷先生，后世又称其胡文定公，福建崇安人。胡是 洛学的私淑者”，他说：“谢、杨、游三先生，义兼师友，然吾自得于《遗书》者为多。胡因杨时结交游酢、谢良佐。谢良佐曾评价胡，说他“如大冬严雪，百草萎死，而松柏挺然独秀”。
胡曾观佛典而后摒绝之，他说：良知良能，爱亲敬长之本心。儒者则扩而充之，达于天下。释氏则以为前尘，为妄想，批根拔本而殄灭之。二者正相反。
胡著《春秋传》。钱说：安国《春秋传》原本孙复尊王攘夷，旨在提倡“大复仇”之旨，而终以“天下为公”为归宿。那是只针对时局而又极富开阔的远见的。
【胡寅】，字明仲，学者称致堂先生，宋建州崇安（今福建武夷山市）人，后迁居衡阳。胡安国弟胡淳子，奉母命抚为己子，居长。胡寅“少年桀黠难制，安国闭之空阁，阁上有杂木，寅尽刻为人形。安国因置书数千卷于阁上，年余，悉成诵。”胡寅著有《崇正辩》，专辟佛徒报应变化之论。
【胡宏】，字仁仲，胡安国次子，学者称五峰先生。宏“悠游衡山二十余年，开南渡湖湘之学统”。
宏著有《知言》，吕祖谦以为国语张载之《正蒙》，而朱熹于其却多有不满。朱熹说胡宏的《知言》“议论多病”“辞意急迫”，“良由务以智力探取，全无涵养之功，所以至此。”
钱穆语：熹主张性禀赋自先天，宏则谓性亦完成于后天。所以宏“尽心以成性”之说，熹认为可疑。但熹之心、性、情三分说，性属先天，心亦属先天，则更无一包括心性更高的统一。宏则专主心上讲，颇与陆王学派相似。晚明儒王夫之，可说是湖湘学派之后劲。关于“天理人欲”之辨，朱熹以降皆以“天理”立宗，人语与之相对。“胡宏却谓天理、人欲“同体异用，同形异情”。后来陆王学派大体接受此见解。”朱熹说：“天理莫知其所始。”此即周敦颐“无极而太极”的说法。朱熹说：“人欲者，梏于形，雜于氣，狃于習，亂于情，而後有者也。”于是把一切善尽归诸先天，一切恶全归诸后天。钱穆言，这虽像是从张载“气质之性”与“义理之性”的分别来，其实非张载本意，两人宇宙论本不同。
胡宏认为心性一体，而朱熹则认为心性有分别。朱熹初从胡宏之说，以心为已发，以性为未发，后始采张载“心统性情”说，遂有上面的疑问。

《宋明理学概述》的笔记-第26页 - 宗论北宋初期诸儒

北宋初期诸儒......有各式各样的人物。五光十色，而又元气淋漓。这是宋学初兴的气象。但他们中间，有一共同趋向之目标，即为重整中国旧传统，再建立人文社会政治教育之理论中心，把私人生活和群众生活再紐合上一条线。换言之，即是重兴儒学来替代佛教作为人生之指导。

《宋明理学概述》的笔记-第54页 - 程颢

程颢，明道先生，程颐的兄长。中期宋学，周濂溪、邵康节、张横渠皆善于讲宇宙论，有宇宙论而推进至人生社会。然而宇宙论玄而又玄，并不是人人可以了解。程颢的特点抑或贡献在于他不谈宇宙，而是从最简单的人生经验来建立人生社会一切理论。此程颢所谓“鞭辟近里”。钱穆称这是他对宋学的最大贡献。
程颢少年时，曾受业于周敦颐，周敦颐以自己一个活的人格的熏陶，对程颢影响颇深。程颢是个“春风和气”般性情的人，二十许岁中进士，制作一个小吏，却满腔快乐，作诗曰：云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。时人不知余心乐，将谓偷闲学少年。第一，他的学问完全由他自己实生活里亲身体验来，并不从书本文字言说上建基础。第二，他提出了“天理”二字。此所谓天理，却并不是指宇宙之理，而实指的是人生之理。他撇开宇宙，直透入人生。所以他又说：学只要鞭辟近里。鞭辟近里，便是心。所以讨要人修养自己的内心。
程颢提出一个”敬“字，他曾举例说说：某写字时甚敬，非是要自写好，即此是学。写字即写字，而不要想要把子写的好，倘想着把字写好，就有了私欲，而不是在用心写字了。敬，主一无适也，主，注也，注其一而不游。他又说：大凡把捉不定，皆是不仁。钱穆解释说：心本来能应付一切事情物理得一切当处，此恰当处即天理，应付到恰当处的此心则是仁。着心，是心之私，反而把捉不定，得不到恰当处，陷入于不仁。
何为天理呢？就是恰当好处，就是一切事物最和谐稳定状态的那一点。这天理用在社会人生就是仁。不敬，就是被心之私所扰，处事就做不到恰到好处，也就是做不到和谐，因此也即是不仁了，明矣。

《宋明理学概述》的笔记-第29页 - 周敦颐

周敦颐，钱所谓“中期宋学，首先第一人”者，当然该仔细说说。
【周敦颐】字茂叔，世称濂溪先生，湖南道州人也。周敦颐虽然在宋学中贡献极大，而生平事迹却非常“神秘”，以致宾四先生在书中左转右引，也终说不出到底是师乘谁家，学自何源。最后只做一结论“敦颐喜欢和方外交游总可信”。
这样说来，其实也有些道理，宋学本来就是要“师夷长技以制夷”，要学习佛道来壮大儒学，不能深谙佛法道法怎么能将宋学引入精微呢？说他好结交高僧云云，受扶摇子影响云云，信矣。
敦颐的大贡献，正在他开始阐发了心性义理之精微。就中国思想史而言，古代孔孟儒家一切理论依据，端在心性精微出。严格言之，这方面可谓两汉以来无传人。佛教长处，在其分析心性，直透单微。现在要排释归儒，主要论点自该在心性上能剖析，能发明，能有所建立。若要辟佛兴儒，从人事实际措施上，应该如欧阳修《本论》。但人事措施，也有本原，本原即在人之心性上。因此，即从人事措施言，仍还要从欧阳修转出周敦颐前章言欧阳修，修...谓佛法为中国患，其本在王政阙，礼义废。他主张从政治社会问题上来转移民间信仰。此永叔所以专事人事也。但这是不够的，经不得推敲和辨明。只有到了周敦颐，才如宾四先生言入虎穴，得虎子。
周敦颐著作不多，而言精义微，体系博大：不仅提出了当时思想界所必然要提出的问题，而且也试图把来解决。
后文前略述敦颐《太极图说》之大旨。无极而太极。西方基督教讲上帝创世，那是从希腊哲学演发而来，当柏拉图时，一神论已然呼之欲出，基督教只是将这个完美的“理念”客观化，给予其一个化身。而如道家，老子说：一生二，二生三，三生万物。也要讲先有一。“神”或者“一”实际上就是一切原因的原因，是最终原因，是第一原因。然而，周敦颐说“无极而太极”，怎么解释呢？太极者，一也。无极太极是无中而有，却并不能说是无终生有。这样，就是并不承认有终极原因，当然也就不可能出现神。
周敦颐说：太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根。宇宙是动静互为根的，但是周说人却要静，谓：圣人定之以中正仁义，主静立人极焉。钱再次解释说：宇宙无标准，换言之，是自然。因此人类需自定一标准，即“立人极”。无欲故静中正仁义是什么？是五行极和谐匀称的状态，所以人要达到和谐，就是遵循中正仁义， 所以也就是“虽动犹静”。中正仁义是宇宙的标准。
后文又极精微的论述，如诚无为，几善恶。诚者，钱谓之“真是如实”。我辈试理解为若论人，则是真我。几者何也？周敦颐云：动而未形有无之间者，几也。几，就是精神、情感已动而未行之，也就是钱说的“事为”。
钱释之曰：人之一切动，先动在心。所以要在几上下功夫。
敦颐说：无欲则静虚动直。静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。静虚，你本来没什么私欲，所以遇见事，你心便能明白地照见事理。你既没有预先的私欲，也便能按照事理去行，就是动直，这便是公。这真是极深刻精微的道理。

《宋明理学概述》的笔记-第39页 - 邵雍

读了几日，自濂溪开始就觉得云山雾绕，到了邵康节更是这样，后面糊里糊涂有读下去，没有结果。于是又返回来从邵雍重读，反复读后，终于有所理解。邵康节的生平略去不叙，但记他的宇宙论观点。物之大者无若天地，然而亦有所尽。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。此处需先明白宇宙，“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”宇宙之中，天地为大，讲宇宙万物，就先从天地讲起，天地可以括尽万物。天是气，地是质。气分阴阳，质分刚柔。所以说“尽”，就是气尽于阴阳，质尽于刚柔。阴阳刚柔所以言气质之德性也。物有气质之分，也有德行之分。属气的物有阴有阳，属质的物有刚有柔。一物有一物的德性。性非体不成，体非性不生。阳以阴为体，阴以为性。动者性也，静者体也。此处颇有不明，“体”是什么？钱在解释此处的时候说：气只是一个体，静看便是阴，动看便是阳。此处看，体似乎就是指一实体，然而康节原话却说“阳以阴为体”，阴本来是物的德性，如何就成了体？所以，似乎“体”又不是指实体了。钱又解释说：静者我们称之为体，动者我们成为性。这是对“体”的解释？此处的“体”“性”乃是按动静而分？那么此处的性又与前面气质之性有什么关系？邵康节又说：性得体而静，体随性而动。阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基。阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为倡。阳是动，故是性；阴是静，故是体。动必有体，所以“阳以阴为基”。体是静的，不可见。钱说：可见者必然是其体之某种性。所以说“阴不能自见，必待阳而后见。”钱说：如此说来，吾人所见者均乃物之性，而非物之体，均系物之阳，而非物之阴。邵又云：故阳性有，而阴性无也。阳有所不徧，而阴无所不徧也。阳有去，而阴常居也。钱将“不徧”解释为“有限”，“无所不徧”则解释为“无限”。钱解释说：无限不可见，所见只属有限。不可见者我们称之为“无”，可见者我们称之曰“有”所以有限即是有，无限即是无。虽然无，然而无所不在。虽然有，却不常在。“有”在“无”之中而动。邵雍又说：无不徧而长居者为实，故阳体虚而阴体实。所以可以说是“有是虚，无是实”。个人感觉这中论调似更近于道。
邵继续论道：本一气也，生则为阳，消则为阴，二者一而已矣。气则养性，性则乘气，气存则性存，性动则气动。言生为阳，消为阴。倘用在人生上，则有天地为逆旅之感，人生在世是虚而短暂的，而死亡则是永恒、长在的。但是应当注意，终究是一气，阴阳是其性。

《宋明理学概述》的笔记-第24页 - 苏轼、苏辙

他们合着庄、老、佛学和战国策士乃及贾谊、陆贽，长于论事，而卒无所指归；长于和会融通，而卒无所宗主。他们长于史学，但只可说是一种策论派的史学吧!好像仅恃聪明，凭常识。仅可称之曰俗学，而却是俗学中之无上高明者。......自成一学派。求之于古，可称无先例；求之于后，亦很难寻嗣响。他们是当时的策士......是一种忠诚激发的道士......他们是儒门中之苏、张，是庙堂中之庄、老。这是宋学中所开一朵异样的鲜花。
钱从儒家立场，仅就学术而论三苏，得出这样结论并不为奇也。

《宋明理学概述》的笔记-第8页 - 范仲淹

【范仲淹】字希文，苏州吴县人，谥文正。范仲淹是初期宋学中第一个政治家。
晏殊曾延请范仲淹为睢（sui阴平）阳书院掌教仲淹自宿学中，督课诸生皆定时刻。常夜中潜至斋舍诇（xiong去声）察，见先寝者便诘之，若遇妄对，则取书问之，罚其不能应者。↑↑↑中国高中班主任的作风源远流长！
他又从事教育事业外，注意到社会事业。

《宋明理学概述》的笔记-第94页 - 南渡宋学

本章承前启后，故只做引述不做评断。
钱谓政治形势上南宋较北宋虽有霄壤之别，然而在学术上却毫不逊色。专就朱熹一人而论，已足掩盖北宋两期诸家之长而有余。朱熹在中国下半部学术思想史上的地位，殆可与前半部的孔子相比。我们尽可说，正统宋学，完成在他手里。他对方的陆九渊，又开启了名儒王守仁，那是明代学术思想界惟一中心人物。

《宋明理学概述》的笔记-第43页 - 张载

张横渠：载字子厚，学者称横渠先生。家世居大梁，父游宦卒官，诸孤皆幼，不克归，遂侨寓凤翔县之横渠镇。载少孤，能自立，志气不群，喜谈兵。当康定用兵时，年十八，慨然以功名自许，欲结客取洮西地。上书谒范仲淹，仲淹知其远器，责之曰：“儒者自有名教可乐，何事用于兵？”手《中庸》一编，授焉。遂飜然志于道。己求之释、老，乃反求之《六经》。
横渠好苦思，朱子说：明道之学从容涵泳之味洽。横渠之学，苦心力索之功深。
张载的宇宙论：太和所谓道，中涵浮沉升降动静相感之性，是生絪缊相荡胜负屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。钱解之曰：阴阳之气会合冲和，便是他所谓的“太和”。一切道，则是这太和之气的哪两种阴与阳之浮沉升降动静相感之性之表现。太和即是太虚，言太虚者，无可知也。太虚动而形，是为太和。故，言虚者，无感而恒在者也。由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气有“性”之名，合性与知觉有“心”之名。钱穆解之曰：天是一太虚，太虚永远在此。因其化，遂感其有形而见为气。此种化则名之为 道 。 此种道，像有一种力，在向某一方向推进，但永远推不离其自身（即太和），此种推进之力则称为“性”。在此推进中，见形了，被感了，感它的是称为知觉，即是“心”但是，这个“心”并不是在太和之外的一个心，它也是太和之中的。“只是此化中化出了知觉来。”因此，知者与所知者本是一物，客者主者一是一体，不可分的。形而下一点，人与天地本是一体，我即是天地，天地即是我。我与天地俱是太和之形也。
张横渠建立起宇宙论后，转而进入人生，兹录其最为重要经典《西铭》之全文：
西铭
乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形唯肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养。育英才，颍封人之赐类。不弛劳而厎豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也！富贵福泽，将厚吾之生也。贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存吾顺事，没吾宁也。
宇宙生人，即与人一体。父母生子女，则父母子女为一体也。吾身即为天地，则天地间皆我兄弟姊妹也。孝父母如敬天地，我非因父母为主我为客而孝之，我与父母本是一体，何来主客之分？主者并我与父母合此心也。
张载因与《西铭》又有他如下的几句话。他说：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。钱穆解释的很好：圣人为天地立心，由他看，正犹孝子为一家打主意。圣人为生民立命，由他看，正犹孝子为一家立产业。若无孝子，这一家会离心离德，也会倾家荡产。若无圣人，则天地之道亦几乎熄。

《宋明理学概述》的笔记-第2页 - 胡瑷与孙复

宋学最先姿态，是偏重在教育的一种师道运动......因此我们叙述宋学兴起，最先应当注意的，是当时几位大师的人格修养极其教育精神。胡瑷、孙复则恰是两种人格的典型。【胡瑷（音：爱）】胡瑷，字翼之，泰州如皋人，世称安定先生。与孙复、石介同学。
胡家贫，在泰山南麓之栖真观，苦读十年而不归，开宋学之先路。胡瑷可说是宋代第一教育家。屡任教授，创“苏湖教法”，后为中央政府采纳。创与近代类似的分科教学法。设“经义”"治事"两端。经义重通才、学理；治事重专家、实习。
宋相赵普谓太宗曰：“陛下以尧舜之道治世，以浮屠之教修心。”尧舜之道是人文的，教人积极进取，入世生活；而佛学则虚无寂灭，教人遁世。可知当时思想信仰值无所适从也。胡等即是深知这些问题，而开宋学的。
【孙复】晋州阳平人也，世称孙泰山。他在当时代表着师道的尊严。

《宋明理学概述》的笔记-第5页 - 徐积与石介

【徐积】字仲车，山阳人也，世称“节孝先生”，胡瑷之徒。
徐积说思不出其位，正以戒在位者。若学者则无所不思，无所不言。以其无贵，可以行其志。若云思不出位，是自弃浅陋之学。又说情非不正，圣人非无情。欲求圣人之道，必于其变。钱评论说他这几句话，可说已透露了后来宋学所修养问题的要旨。当知宋学所重，外面看来，好像偏在私人修养，其实他们目光所注，则在全人群，全社会。其实这正是儒家本来的要旨，《大学》所言，不就是修身而治世贯通起来的吗？
【石介】字守道，奉符人，时称徂（音cu阳平）徕先生。石介力排佛老，又著《中国论》，提出中国固有的道统，钱称又如近代的“本位文化”。
石介受韩愈复兴中华道统的影响，把中国道统定为孔、孟、杨雄、王通、韩愈而至他同时的柳开、士建中与孙复。
石介赠士建中诗云：“攘臂欲操万丈戈，力与熙道（建中字）攻浮伪。”

《宋明理学概述》的笔记-第1页 - 宋学之兴起

我们若要明白近代的中国，先须明白宋。宋代的学术，又为要求明白宋代一至要之项目与关键。汉代佛学传入中国，至南北朝而大兴，这可称是中国文化第一次遇到外来文化的挑战。儒学用了几百年的时间来和佛学论辩抗争，到宋代才逐渐发展起理学，把佛学融汇进中国文化体系之中，这是中国文化的一次新生。这种局面一直延续到清末又受西方文化冲击才被打破。故钱说欲明白近代中国要先明白宋，强调的也是学术。
除却佛学，所剩只是晚唐以来进士轻薄的诗，以及南唐二主之词，这一类颓废无力的小文艺。这是钱老评论唐五代学术的话，说唐五代学术衰落，所谓学术当然是儒术。钱是儒家，关心的是经世致用安邦定国，对这类似无关苍生社稷的文艺自然鄙薄，有点过分。

《宋明理学概述》的笔记-第24页 - 一0 苏轼苏辙

（我按：所摘内容乃钱穆先生论苏轼之学。）
当时群推王安石为孟子，洵为荀子，两家学术异见已见。轼、辙本其家学，益自扩大。他们会和着庄、老、佛学和战国策士乃及贾谊、陆贽，长于就事论事，而卒无所指归；长于和会融通，而卒无所宗主。他们推崇老、释，但非隐沦；喜言经世，又不尊儒术。他们都长于史学，但只可说是一种策论派的史学吧!他们资性各异，轼恣放，辙澹泊。皆擅文章，学术路径亦相似。他们在学术上，严格言之，似无准绳，而在当时及后世之影响则甚大。好像仅恃聪明，凭常识。仅可称之曰俗学，而却是俗学中之无上高明者。他们并不发怪论，但亦不板著面孔作庄论。他们绝不发高论，但亦不喜卑之毋甚高的庸论。他们像并不想要自成一学派，而实际则确已自成一学派。求之於古，可称无先例；求之於后，亦很难寻嗣响。他们是当时的策士，但这是在统一时代而又是儒学极盛期的策士，所以和战国策士甚不同。他们是道士，但又热心政治，乃是一种忠诚激发的道士，又与隐沦枯槁者不同。他们是儒门中的苏、张，又是庙堂中之庄、老。非纵横，非清谈，非禅学；而亦纵横，亦清谈，亦禅学。实在不可以一格绳，而自成为一格。这是宋学中所开一朵异样的花朵，当时称之曰蜀学。他们和司马光朔学，二程洛学，鼎足而三。他们也自然和欧、王江西学派不同。他们的言论思想，如珠玑杂呈，璎珞纷披，但无系统，无组织。他们极为后来宋学正宗朱熹所严斥，但却为吕祖谦、陈亮一派婺学与永康学派所追踪。在中国学术史里可说是异军特起。