《《庄子》九章》章节试读

《《庄子》九章》的笔记-齐物论 - 齐物论

齐物论三字的大概意思是齐各家之论。文章开始是总论，从“尧问与舜”到最后“庄生梦蝶”是用五个寓言来说明前面的理论。
文章开始，庄子首先提出了“吾丧我”的概念，即去除自己的“成心”，由此而悟出了天籁，“天籁”乃是宇宙自然的本体，超越于所有声音之上，万物因此而显现。之后庄子“辩无胜”的观点，表达了人语所在的限制。在认识观念里的是非之争，只是有相对的意义，不可能存在着最后的真理。提倡辩无胜，也体现了道家的无为。
“因”在其中的意思是因任自然，在对于各家理论，如果一定要采取某种是非的观点，就会形成某种片面性。不立是非，因任自然，才能形成超越的态度。
“明”乃是指日月之相互，“莫若以明”日月其存在都有其价值和意义。诸子都有其明，其存在的价值的一面。庄子在齐各家理论的时候，并不是在内涵上否定各家的观点。他所建立的“无限相对系统”是在承认各家理论的价值上，超越了他们。
“寓诸庸”庄子自释：庸也者，用也，徐复观认为是强调物之用，郭注认为，寄当于自用。不过，这样便陷入了小大之辩中，大鹏小鸟皆逍遥的理论中去了。成疏为“寄用于群才”因为是用而忘用。因之于自然，用之于自然，而晦迹韬光，顺应万物。所谓以天地为大炉以造化为大冶。畸于人而侔于天。道法自然是齐核心。天道与人道之不相胜，并非是泯灭天道与人道的差异，而是一种并存的状态，也是齐物论所言“两行”的真实含义。
庄周梦蝶是流传很广的一则寓言，他放在齐物论的结尾，有着深刻的含义，囊括了全篇的内容。很多人往往忘了最后的一段话：周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。则必有分，是在论证：人之精神如何可以避免各家的是非纷扰而达致自由。庄子提出要掌握“道枢”，懂得“两行”与“因”“明”，在实践上要实行“寓诸庸”，林林总总，不一而足。其目的就是在说明如何达到精神的解放，而达到“游”的境界。因此，梦蝶的寓言通过补充其文义为：从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，乃是翩翩然飞舞的活泼的一只蝴蝶，自己觉得是如何的畅快满足啊，高兴的不知道庄周的存在了；一会警醒了，原来还是庄周啊。不知庄周梦为蝴蝶，或是蝴蝶梦为庄周？这一梦正好说明：在观念的世界里哪有什么绝对的真理！而在客观的世界中，庄周与蝴蝶是截然不同，界限分明，无法混淆的，精神与物质是这样的不同，这就是事物的变化啊。

《《庄子》九章》的笔记-逍遥游 - 逍遥游

逍遥游是庄子的第一篇，他用鲲鹏比喻道，展现了道的无限。而蜩与学鸠却还没有到达道之境界。小鸟之不羡慕大鹏的高飞。产生了一直以来对于小大之辩的讨论。小与大之间是有区别的，在后面齐物论中，庄子表达了一个观点，就是万物为一，所有东西都是统一在一个整体之中的。于是，在小大之辩上，庄子所要表达的是道超越了物。支道林《逍遥论》中说：夫逍遥者明至人之心也。庄生建言大道而寄指鹏晏 , 鹏以营生而路旷 , 故失适 鸟 于体外 , 晏 以在近而笑远 , 有矜伐于心内 ; 鸟 至人乘天正而高兴 , 游无穷于放浪 , 物物而不物于物……意谓虽然与物相接，但不受制于物，精神永远是自由的。庄子在之后说到，水浅而舟大也，风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里风斯在下矣。表明风已经承载不了大鹏了。所以在后面庄子表达了道之创造力。而后乃今培风，背负青天而莫之夭阙者，而后乃今将图南。大鹏培育出风而后才能图南。当没有条件的时候，道是可以创造条件的。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣？那苍苍茫茫的颜色是天本来的颜色吗？他的遥远是否是没有极限的，大鹏飞至天外再俯视天，亦如人之仰视天，也是苍苍茫茫的吗？这里表达了小不及大的一个讨论。从小年不及大年，到地上的人所仰观的天和大鹏所俯视的天之不同。
之后庄子讲了三无境界，圣人无名，神人无功，至人无己；对应到下面有三个故事，其一是尧让位于许由，细看原文，他所表达的是圣人不需要外在的名，也不受外在的名利的纷扰，从而达到一种道的实在的境界。其二是讲藐姑射之山上的神人。此段描写了一位纯净柔美的神人形象。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。精神凝注专一，如此物不受伤害而五谷丰登。比喻无为之无不为。显然阐述了前面的神人无功。其三是谈到惠子之大瓠。之中谈到，这段的意思并不是非常之了解。但觉得主要表达的是至人的逍遥游。外物不受破坏为可用。则夫子犹有蓬之心也夫。惠子的心如蜷曲的蓬草，不得舒展。心中还存在着“我”的观念。用自己功利的心去扭曲看待葫芦的自然本性。
在当时现实中，逍遥游，承认各家的学问，而站在了一个知制高点，犹如鹏之视下。不受外物影响之心灵之自由。

《《庄子》九章》的笔记-养生主 - 养生主

从精神的自由到艺术化的生命形态
养生主的问题就是如何抱道在现实中生活的问题，缘督以为经，郭注曰：顺中以位常。即中道便是常道，抱道而无为，无为而守道。道家之"反智"，没有抹杀一切的现实。养生之主是源于道的根本性的。其寻求的是多心斋坐忘，而非随无涯。
庖丁解牛中刀刃者无厚，乃是指没有厚度，并非指不厚。没有厚度意味着无形，寓道于刀，其所主旨并非是熟能生巧的经验主义观点，而是庄子寓道于现实的一种象征和寄寓。
庖丁说：臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛。解牛为何能如此之极尽优美？因其所好者是道，然后再进乎技。
者宗白华先生说：人类这种最高的精神活动，艺术境界与哲理境界，是诞生于一个最自由最充沛的深心的自我。这充沛的自我，真力弥漫，万象在旁，掉臂而行，超脱自我。
老聃之死的故事，寓示着人的生命跟随自然会死去，但身没而道存，其道将历久弥新。薪尽火传，不知其尽也。