《开示》书评

《虚云老和尚说法》笔录

朋友送一本《历代名相施政方略》，看到一半，他又送一本《虚云老和尚说法》给我，没看几页，就决定把《历代名相施政方略》还他。我说：“我发现很长一段时间以来，我一直在学有为法，但其结果并不如意，我缺的可能是无为法。《历代名相施政方略》讲的是有为法，《虚云老和尚说法》讲的是无为法。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。’就当下而言，我需要的可能是无为法。”虚云言：“这禅堂，又名‘选佛场’，亦名‘般若堂’。这堂里所学的法，俱是无为法。无者，无有作为；即是说无一法可得，无一法可为；若是有为，皆有生灭；若有可得，便有可失。故经云：‘但有言说，都无实义。”我之理解，无为，即知常，常者道也，道者规律，规律即自然。老子云：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”春种秋收即常，播种于地，施肥浇水，种子就发芽成长，此即常，若要拔苗助长，即是妄作凶。有生于无，若知无，纵使有万千变化，仍可了解于胸，世间万相不离人，事，物，既为人，无非贪、嗔、痴，无非喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，既为物，则有贵贱、轻重、有用无用之别，至于事，无非是人、物间千变万化的联系。唉，如曹雪芹所言：“满纸荒唐言，一把辛酸泪，都言作者痴，谁解其中味？”昨日参加杨中凡老师的禅修静坐，问他“何为有为法，何为无为法？”他说：“无为即有为，有为即无为，无为有为即一切法，万法皆空，你何必那么执着？”我笑。谈到《金刚经》，杨老师说，佛学里面很有意思，佛不会告诉你什么是对的，只会告诉你什么是不对的。所以《金刚经》里说这也不对，那也不对。但是当说不对的时候，你就知道什么是对的了。修佛就如同骑自行车，你说车把左偏不对，右偏也不对，不左不右也不对，对就在左左右右之中，对也只有当事人知道。我想，有为法与无为法也当作此解。“佛说一切法，对治一切心，若无一切心，即无一切法。”即心即佛，平常心是道。虚云言：“应知诸法所生，唯心所现，一切因果世界微尘，因心成体。而一切众生，不成菩萨，皆由客尘烦恼所误。”“故迷心名为众生，觉心名为诸佛。佛与众生，一迷一悟而已……凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰。”虚云言：“见性成佛之无上禅，有甚么打七不打七呢？只因众生根器日钝，妄念多端，故诸祖特出方便法而摄受之。”又言：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然！”修行用功，贵在一心。“真心用功的人，是不分动静营为和街头闹市，处处都好。”昨日杨老师也讲到，所谓禅坐冥想也是一法，乃为众生而设，我若非众生，此法即无用。虚云言：“世尊所说三藏十二部经典，也是为了你我的贪嗔痴三毒；所以三藏十二部的主要就是戒定慧，就是因果，使我们戒除贪欲，抱定慈悲喜舍，实行六度万行，打破愚迷邪痴，圆满智慧德相，庄严功德法身。”虚云《卧病偈》甚好：“小病何须日恐惶，饶他艾术与姜汤，通身自是还元药，一念无非寿世方。白昼经行提劲气，通宵禅坐定心香。不资药力资神力，只此伽陀大药王。”虚云言：“我们的真心是个主，他本是不动的；动的是客，即是妄想。妄想犹如灰尘，灰尘很微细，它在飞腾之时，要在太阳照入户牗时，或空隙之中，才看得见。”我之所得：无无结，无有结，有结，则不在你我，而存乎于心，存于心者，非我即彼，无结则通，通则顺而和，有结则止，止则逆而怨，解结无须外求，但问真心，真心在，其结自解。我之所得：缘即自然，“诸法因缘生，诸法因缘灭”，而缘与自然之别，可以用一比喻，自然可以比作大树，而缘则是树的枝干。“一切随缘”即一切顺其自然。缘起于心，形于物，物与物自然之联系即是缘。势之未发为因，势形于动为缘，动成于形为果。我之所得：自在，自即我（自己），在即他（我之外之一切），我是我，他是他，我非我，他非他，我即他，他即我，我他和合即自在。友问：“一满杯水，如何再倒水进去？”我一时无语。他拿一杯子倒满水，另备一杯子也盛了水，他再问我：“你怎么把这杯水倒进去？”我拿起一只杯子向那只满着的杯子倒水，杯中水溢了出来。他说：“水溢出来了。”我答：“你只教我倒水进去，却并未说水不可溢出。”他笑，然后端起满水的杯喝去一半，再拿另一杯子往里倒水，他说：“这样倒水就不会溢出来了。”我笑而不答。这个典故我知道，我明白他意。我想，我的举动就有点不自在了。而我却另有他悟：他意在说，如要装下其他的水，应先把自己杯子的水倒掉，然其意果真如此，那我直接倒水进去又有何不可？溢出的虽溢出，进去的必竟也进去，谁能知道溢出的就不是原来杯中水？进去溢出原本自然，若一定说哪对哪错那就是着相了。但若以此争辩就又着相了，不说，大家都落个自在，溢与不溢，进与不进，全在乎于心，若心包万象，则无所谓溢不溢，若心似杯，则难盛东西。《愣严经》云：“归无性无二，方便有多门。”虚云言：“‘阿弥陀佛’，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。”《景德传灯录》所载元珪禅师为岳神受戒时言：“如上是谓佛戒也！以有心奉持，而无心物执，以有心为物，而无心想身，能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，无汝孰为戒哉？”虚云言：“随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转。”虚云言：“明道的人，动静无心，善恶无念，性空即无心，无心即道。……举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身顶上似安油，瞻前顾后轻移步，左右回施半展眸，威仪动静常如此，不枉空门作比丘。……念佛要口念心唯，以智观照，声音不缓不急，如水慢流，口念耳听，不打妄想，念念流入萨婆若海，一声佛号有无量功德，只此一声佛号就能渡无量众生。诵经或照经文直诵，或背诵，或跪诵，或端坐而诵，或默念皆可，随文观想，看经中说的什么道理。行道即经行，一步一步不乱，不东歪西倒，如空中雁行有次序。一个跟一个，不紧不疏的行，一切处都是用功。合掌两手不空心，十指紧密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏侧，水就倾泻了。站如松，两脚八字，前宽八寸，后宽二寸，身直，头不偏不倚，后颈靠衣领，如顶一碗油在头上一般，不正则油泻了。行如风，要照顾前后，轻轻移步，鞋不拖地，行楼板不要响，生草不踏，爱护生物，开眼看东西，只展半眼，所看不过三五七尺远，行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬，若不先自检责，何以化导群机？既自治之行可观，则摄化之门不坠，有道无道，举止如何，别人一看便知。”我之所得：为何找一话头来念？我想，许是练一专注心，既如此，“念佛是谁”与“南无阿弥陀佛”同意。心即是佛，南无阿弥陀佛已说得明白，南海并无佛祖存在，如此，念之又有何益？忽有所悟，此一佛号即告诉你我，南海无佛，佛在心头坐。佛即我，我即佛，念佛即念我，如此观照，每念一声佛号，眼前便现一佛像，若把此佛当作我，即与佛近矣。明罗殿《醒世诗》：“急急忙忙苦苦求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头；是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，明明白白一条路，万万千千不肯修！”同道可加我的小组“心世界”同修共进：http://www.douban.com/group/89937/

真实的高僧

封面设计和印刷实在不好评论，有心批评一下，又自觉落了俗套；不说又不甘心，废话两句而已。真实高僧的真实语录，无解无注，都是白话，也无需解注，所以实在是编辑的一项大功德，免了误人子弟。

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