《庄子哲学》书评

庄教练，都让您给说准了。。

没读过《庄子》，只读过这本书，是十年前旁听王博的课时的事。记得当年阶梯教室里，前前后后挤满了人，我这个迟到大王，每次都尽量提前到场，也只能抢到讲台两侧席地而坐。那时候，与其说是庄子吸引我，不如说是王博。在一个盛产岳不群的环境中，王博肯定太抓我的眼了。至于庄子呢，呵呵，对我来说就跟其它n个我主动或被动读过的哲人一样，不过我对他的印象还真不错。。（好歹我也是那个学校出来的，总得装装样子吧。。）后来毕业工作了若干年，又翻起这本书，才明白有些东西不是学出来的，更不是读出来了，得先活出来才行。（哈哈，今天再看到豆瓣上的某些评论中争论读没读过原作之类的，都觉得挺好笑的。人家庄子都说了“不言”，你看人家自己都不在乎什么原作不原作的。。）其实，我写这段话的目的是想说：庄子真是一位心直口快又平易近人的先知、人生教练、知心大姐姐之类的。我们大多数人，不要说在中国的，就是连在“外国”的孩子也一样，人生之路上，有几人能放下该放下的东西呢？就包括读过庄子的人，又有几人能像莫大先生一样甘心去卖混沌呢？呵呵，但是我很想感谢庄教练。您曾经说过：来世不可待，往世不可追也。但是我想和您说，现在这一世，还凑合了，好一些了，虽然也可能是更加糟糕了。反正，有些东西可以更好地派上用场了。真的非常感谢！

庄子名言

1.天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。《庄子•知北游》 　　2. 人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。《庄子•知北游》 　　3.真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。 《庄子•渔夫》 　　4. “忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰”《外篇•达生》 　　5. 日出而作，日入而息，逍遥于天地之间,而心意自得。《庄子•让王》 　　6. 故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。《刻意》 　　7.夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。《山木》 　　8. 夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。《大宗师》 　　9. 好面誉人者，亦好背而毁之。《庄子•盗跖》 　　10. 丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。《刻意》 　　11.吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？《庄子•列御寇》 　　12. “不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明。万物一府，死生同状。” 《庄子•外篇•天地》 　　13. 夫大道不称,大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而 不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。《齐物论》 　　14. 且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。《逍遥游》 　　15. 至人无己，神人无功，圣人无名。《逍遥游》 　　16. “凡人心险于山川，难于知天。”《庄子•杂篇•列御寇》 　　17.井蛙不可以语於海，夏虫不可以语於冰。《秋水》 　　18.同类相从，同声相应，固天理也。《庄子•渔父》 　　 　　 　　且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。 　　夫言非吹也，言者有言。 　　生也有涯，知智也无涯。 　　学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣。 　　至言不出，俗言胜也。 　　安时而处顺，哀乐不能入也。 　　来世不可待，往世不可追也。 　　吾生也有涯，而知也无涯。 　　通于一而万事毕。 　　君子之游世也以德，故不患乎无位。 　　忧喜更相接，乐极还自悲。 　　盖之如天，容之如地。 　　爱人利物之谓仁。 　　天不为人之恶寒而辍冬，地不为人之恶辽远而辍广，君子不为小人匈匈也辍行！ 　　“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。”

一种合理的还原：读《庄子哲学》

一种合理的还原：读《庄子哲学》前几日读完北京大学哲学系王博教授的论著《庄子哲学》。这书不像西方的书难读，应该说还是很有阅读快感的，宗白华老先生的话说“还是中国的东西来得亲切”。有一点感触是：他给我们构造了一个特别人间化的庄子，把庄子还原成生活在人间世的一个无奈的为了全生尽年而在“心之逍遥”和“形之委蛇”中彷徨的智者。著者认为《庄子》内篇七篇以《人间世》为中心形成一个环，一方面是“心之逍遥”，另一方面是“形之委蛇”。“人间世”成了对庄子哲学的一个还原的基点，在此基础上对庄子思想的阐释和重构具有了最大的可信性和合理性，把过去仰之弥高的玄秘之思情理化，更具实践的可能性，更切近人的现实生命，当然，也不再散乱而呈现一种逻辑上的体系性去年春天把陈鼓应、杨柳桥、郭象、郭庆藩等人的注本对照着读，读了内篇，发现许多问题，姑且不论义理上的牵强粗疏，考证上也是颇多瑕疵。例如《人间世》开头一句“死者量乎泽，若蕉”，其中“蕉”字的注释可谓五花八门，但是多闭门造车、妄以臆度，没有切中肯綮的。我们的训诂考证的传统何其发达，虽然子书不如经书细致，但也应该相当可观，想不到如庄子者竟然注的如此粗疏不堪，可叹，后来想写一篇关于此字的考证文章，终觉意义寥寥，作罢。可以说，《庄子》一书，还没有一个相对完善的注本。国内还有诸多学者，动辄把老、庄和西哲尤其海德格尔相比附，有的甚至洋洋数十万言，笔者在这一问题上跟踪、思考多年，终觉相异远甚于同，强行比附不仅是对西哲的生吞，也是对老庄的活剥。所以，对庄子的阐释需要还原到一个语境中，而《庄子哲学》一书提供了一种可能并且相当可信，应该说可以掩盖我们对文字考证方面的失望。

庄子：中庸之道的拉锯者

庄子：中庸之道的拉锯者 庄子不管是他的文字还是他的思想，从战国中期至今，不知曾迷倒了多少文人雅士。我喜欢读庄子，但是说实在，不易读懂。因此，只有借助解庄的书，就注释来说，陈鼓应的《庄子今注今译》是当今极有学术水准的书，当然，这个也是见仁见智的事，历史上著名的解庄者如向秀、郭象不一样有人喜欢有人不喜欢的吗？庄子的思想，基本上可以说是和儒家对着干，如果说儒家是建构的，那么庄子就是解构，两者一立一破，构成了中国思想史的两极，可以说孔孟和老庄共同塑造了华族的性格和民族心理。中庸之道是儒家的核心思想，并且后世有专著《中庸》。儒家提倡积极的入世、秉持崇高的道德标准，可以用一个字形容之，那就是“热”，像一团火，温暖了整个中华民族。可是我们知道，当温度太高了时，人就会失去理智，失去正常的思维能力。儒家虽然一直提倡中庸，却在救世的时候用力太猛，将道德价值提高到无与伦比的高度，甚至到了“存天理，灭人欲”的地步，其后思想的僵化和教条令人难以容忍。而老庄的道家思想，却是另一个极端，“冷”，这个冷并非是对生命的不热爱，而是对世事的洞察，知其不可为就不为的冷静。老庄读多了，会令人充满严重的虚无感，容易导致取消一切生命的意义。儒家和道家就像是翘翘板的二端，一冷一热的推拉中，正是中庸的至理。很多古文人往往在出世入世间转换自如，正是深受了儒道的影响啊。其实西方的历史也一样，当理性主义大行其道的时候，也埋下了直觉主义复苏的种子。当宗教情感太过炽盛的时候，就要文艺复兴，引导理性精神，回归世俗生活。但当人们相信理性可以解决一切的时候，叔本华、尼采就诞生了，要重估价值，积极倡导非理性的价值。当宗教开始没落的时候，基尔克果、陀斯妥耶夫斯基指出“相信”的价值，替上帝代言信仰的力量。这世道就是这么一个此消彼长的过程，看看法国的二个知识分子阿隆和萨特这二个“小同学”的一生，也可以得出这个结论，当萨特如日中天时，根本没人想起阿隆的自由主义主张，当社群主义渐渐消退，给世界带来了诸多痛苦和灾难后，阿隆的光芒简直让萨特的思想似乎充满了谬误。现今的自由市场似乎也有些失灵，经济危机蔓延让人们恐慌不已。然而回观上世纪三十年代的历史，历史恍如重演。我相信这决不是自由市场失灵，而是自由走过了头，需要有所约束。大海无限，它的尽头却是陆地。陆地广袤，它的边缘岂不正是水么？这世界就是诸多方向的力量同时存在才能保持平衡。《三国演义》开篇云“分久必合，合久必分”，岂不正是中国文化伟大的直觉么？这是有哲学根据的呢！书店里解庄的书很多，但我很挑剔，不敢轻易买，怕受到误导，但读原著也够累的。不过手头的这本《庄子哲学》，作者王博，北京大学教授。书本的装帧很淡雅，记不得从哪里买来了。只记得当时在书店翻阅了一下，感觉很不错。这本书只解了庄子的内七篇，而没有涉及外篇和杂篇这二个部分。作者的出发点是只讨论庄子的哲学，而不是讨论《庄子》，因为他认为《庄子》只有内七篇是可以肯定为庄子本人所撰，而另外二部分为庄子后学和弟子的续作。并且本书并不按照从《逍遥游》到《应帝王》这个原书顺序解读，而是从《从间世》开始，接着是《养生主》、《德充符》、《齐物论》、《大宗师》、《逍遥游》、《应帝王》这样重新排列。作者认为这样能够勾勒出庄子哲学的一条清晰的思线。作者无异对庄子是非常推崇的，对庄子的哲学解读还是挺有见地。不过庄子本身具有洞察万物的直觉力和纵横奔放的想像力，写庄子的文字很难写得漂亮，本书有些沦为平实，这是我的观感。《庄子》充沛的文气和丰盛的灵感、恣肆汪洋的文字，有时候宁愿只读他的原文，而不愿意读将他分解得支离破碎的分析文字。读完这本《庄子哲学》后，给我的感受就是庄子是中庸之道的拉锯者的其中一方。这是给我最大的启迪。2008-11-25

Tim找王博老师要的签名书，一定要好好读啊。

庄子哲学中最重要的问题就是生命的问题。庄子思考的主要是生命在乱世中的安顿。他不是不关心秩序，可是觉得这问题并非他所能关怀，活着是有在安顿生命之后才能关怀，于是就选择放弃，或者说暂时的放弃。这种放弃的态度使他可以不必殚精竭虑地进入这个世界，从而可以与世界保持适当的距离。一个没有戒心没有我的人，已经不是人，而是变成了天。只有人的身体，里面藏的却是天心。天心就是无心。所有的区别都随着戒心一起消失了，整个世界变得没有任何的缝隙。“天地与我齐生，而万物与我为一。”在政治意义上，帝王只有一个。但是在生命的意义上，每个人都可以是帝王。后一种意义上的帝王就是让自己成为生命和世界的主宰，而不是奴役。其实它自己也并没有什么命令，它只是回到自己最初的状态，也就是混沌素朴的状态。