《广钦大师文汇》章节试读

《广钦大师文汇》的笔记-全书 - 全书

六根分别则有生灭，凡六根所触皆有生灭，成五浊恶世，无分别则无生灭。
出家人的无明像火，在家人的无明像烟。
佛、魔都是我们想的，正念就是佛，邪念就是魔。
学佛就是对世间的念头要放下。
中国历史文化讲礼义，有大乘、小乘佛法，人如无礼义，学佛较难。中国自古有礼义忠孝，顺道而行则社会安定，国泰民安，现代花花世界，要得人身则不容易，不讲礼义忠孝，即使得个博士，也难以救人。博士学些有色相的、有生有灭的东西，只能危害，不能救人。眼所见，有生必有灭。古之圣贤有礼义、照规矩，世界太平可救人。
度众生不是用说的，是要修到无形中能感化人，不是拿个生灭东西来弘法。
在五欲中、四生中，就是你吃我、我吃你。
信仰佛教或出家，大都受了打击、刺激；有了刺激，人才会觉悟来修道。每个人出家都有其因缘，但不要以为受刺激出家不好，反而因受刺激来修道，道心会更坚固。不管出家人或在家人要有志气，人有了打击才会提出志气来修道、做事。
一个人脱离不了轮回，人虽为万物之灵，不修持与其他动物没分别。可是人能修行，就能脱离轮回。
现代人类自相残杀，人与人互相竞争，这是人类自取灭亡，自造罪业。如世界各国都在杀人武器方面精益求精，这加深了人类的罪业。
修禅定先要问根基，即自身有否学禅之根基？如果不能专此止静，则习禅者常起烦恼，则不如不习为佳。再者，修禅习定首须远离嚣嚷之境地，不怀有任何怖畏之心，始能习禅。今见大家坐在佛堂、檐前、树下打坐，美其名为学禅，诚属可笑之至，尽皆徒具形式，哪能谈得上修习？其次，应离开城市村落，于极静之野外，静坐些时，体验鸟鸣虫叫、风吹雨打各种音响是否无扰我心？不受惊动？不生烦恼？见虫蛇野物而不惧？见而无见，能领会而定静，即可长久习持。
再如念佛打七，无非欲令学者学习定静，能否克期领悟？否则一切打七亦无用处。能于念佛中一心不乱，确实能得所谓之念佛三昧；能达念佛三昧，则西方净土即在心中显现。念佛于念念无念中，其阴识（神识）或云阿赖耶识即于顿时直趋虚空，可见西方净土。实则此西方净土又何尝离自性心中？在静中或在念佛时，能不住于相，不生爱恨取舍，不念成败利益，不生善不生恶，一切归于宁静空寂中，则可显身光。
不去贪、嗔、痴，无法开智慧。
修要修到自己没有做什么。
练不倒单要有善根，不是容易的，没有说要用什么方法？怎样去练习？这样就有执着。这是一个有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。
现在大家是晚上做梦，白天也梦，想在演电影一样；跟晚上的梦相比，一生只是好像比较长而已。
妄想来时不要怕，不理睬它就是，它是它，我还是阿弥陀佛一直念下去。妄想无自体，以后自然就少了。修行要吃的了苦，俞吃苦才俞有心得出来。
父母生我们恩情很大，不出家要报父母恩很难，因为都是冤亲来的。出家要上报四重恩，要父母也能了生死，才是度他们。父母不仅是这一世的，不出家就不知道，还有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念头，不要一直想父母的事，这是生死念头。父母喜欢我们嫁人，像他们一样，爱别离苦，如果你喜欢这些，以后你爱怎么演都可以，可以演更自然的戏，也不用礼、义、廉、耻，畜生中都没有这一些，更自然。
父母对我们越好，越是有恩怨。出家与社会是相反的，越疼我们的，到临终时，越放不下。不要一直想父母如何如何，应专心于道上；否则又是爱别离苦，生死轮回的路真危险。
在家人看不懂，以为我们苦，如果道心不坚固，如活在阳地狱，感到什么都不好、不自在，又有烦恼。有的道心比较坚固，但以前的种子还在，师父讲是讲，你们听是听，外境的影响还是很大。
说自己是凡夫，也是执着。
佛教中最怕是非，说是非的就是是非人，是造口业，所以不要说是非，修行就是这样修出来的。
在家人不懂，以为没生孩子就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，殊不知他的冤亲债主少。
经藏在哪里？经藏在我们的心中。但这要智慧开才有办法，智慧不开，看经书是迷迷糊糊的；若智慧开，则看经书会觉得很熟，且又会领悟出另一真理出来。
心离境即是禅，我们要维持正念，我们里面还有很多坏的、不好的。
修行人是境遇愈坏俞好，出家和在家不一样，出了家是俞苦愈好，修行道路上是有很多和世俗不一样的，不是争对不对。
在家有苦，出家亦有苦，在家所受的苦没有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受轮回。
修行不说对不对，即使自己对，人家偏说你不对，你也要忍受。凡是承认自己不对，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。
寺里也会有是非，形形色色，看的会害怕。会修的人则会想：等我修好一点来度他。不会修的人则会和他结冤仇。
一个人不是坏，而是习气，每个人都有习气，只是深浅不同，只要有向道之心，能原谅就原谅他，不要把它看做坏人。
忍辱波罗蜜，不要说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。
修行不是修给人家看的，若是形于外的，你有几两重，人家一称就知晓。修行是向内，不是向外的，要给人感觉不出来，这样我们也好安心办道。
若于工作时，还知道我在做什么，还有感觉，则这只是修福。若工作时，没有个念头“我在工作”，亦即没有什么感觉，这就与般若相应，亦即身心世界皆能放下。
开悟不一定能了生死，要得阿罗汉，断见思惑，即无我相，才能了生死。对此句有感悟心，仍有这个那个意念浮存，全是基于有个我，有了我即自私。
身体不好，不要太去理它，说它有病就有病，说没有病就没有什么事了。不要为病苦生烦恼，肉体不去理它，也就是了；贪嗔痴才属大病，肉体的病乃是小病。
戒是戒内（自己），不是戒外（别人）。当我们起了坏念头时，就应拿戒律来制止，以戒为师。
我们累世所造的恶业比山还要高，今生出家修行就会现前，所以有时候觉得出家后，业比在家多，我们要有力量跳得过去。如果不伏烦恼，又起心动念，那就又造新业了。
其实只要一起烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。
出家人不要怕死，死了去西方更好；出家人要有能把什么事都化为没有的力量。
心开即是见佛，见自性佛。
如果情执不断，嘴里念佛，念念还是堕娑婆。如果恳切至诚，放下万缘，那么，一念之间，便能到西方。万缘牵扯，割舍不下，那么，百年万年还是在三界内。
父母只是让我们藉着他们的身体来投胎，不论是恩是怨，都是业缘。只有立誓成道报亲恩，才是修行的正因。
修苦行是除妄念最好的方法，而且当我们修到将苦化为乐时，自然一切事情就会明明朗朗，无不通晓，而智慧大开。
修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消。若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。不要以为佛菩萨是多苦，佛菩萨已从苦中磨得业障消除，没有苦感，做什么事都已轻松自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对。自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。师父不在时，遇事境缘，要记取师父曾说的教诫，忍之，心安之，这是最好的一帖药。
我们工作，不要说你现在寺里为佛做事，或为师父做，而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的，只是扫扫地，做些苦行。但是扫地并不是一件简单的事，要会扫，要能高高兴兴地扫；否则，扫地扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。
《阿弥陀经》中所述西方极乐世界有金、银、琉璃一切庄严等，均是应对众生对一切相分别贪取的习性，而方便设立的，使众生因向往而专意念佛，与所谓“带业往生”，具有相同的诱导作用。离一切相的清净无碍，才是真正究竟的西方。
看经要能解意，解意要能并行，只有能自观自行才是在利用经，才名为转经；否则便是被经转。如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批判他人，侦察他人有无做到，心生分别，徒增我相、我慢与是非，也是被经转。
只看到别人的过失，不审察自己的过失，是我们最大的无明习气。
我们修苦行是在藉各种事境，磨练我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么劳力事，才叫做苦行。打破对一切顺逆境的分别，就是在修苦行。
用斋时默念：愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。所谓的愿断一切恶，当我们拿着筷子争夹好菜的同时，便是一种恶念。
被称赞而不会起欢喜心或贡高心的人，我们才能称赞他。
越是在修行的人，那些无始来的罪业越是会现形，幻成种种境界来折磨你，使你受苦；像身体的疾病或精神上的打击磨难，这些磨难会刺激你，使你体悟到娑婆人生的苦，而志求出离。你必须跳越过这些障碍，越过人身的种种劫难，才能得到清净安乐，成就净业。
念佛收摄妄念，能开智慧，便能解脱；不念佛，则妄念纷飞，想东想西，绞业障，如何能解脱！
现在人学佛，自度尚未成，自身还是一团泥沼，就想度自己的亲眷；结果，度人未成，反被人度去。学佛人自度无暇，还去牵绊挂碍亲眷，这样子，世俗念头不易转过来，想要修成了生死，就很为难了。
要得到父母同意而出家，那是不可能的事，父母亲眷都是希望我们和他们一样，走那条生死的路。既然我们也知道要图报亲恩，就应该出家走了脱生死的路，把父母引度过来，免其生死轮回苦，令他们得到解脱安乐，这才是真正地尽到孝道。如果要以世俗的方式来还尽孝道，那是不可能的，我们在这娑婆世界，一代一代所走的路，都不离其辙，而结果也不出生死轮回。
不要看念佛很简单，业感重的人，会念得索然无味，而起烦恼念不下去。所以，各位如果能一句佛号，一直念下去，那也是不简单的事。
事情来时，我们依当时的情况，斟酌情势，当面应对。但事境已过，便须放下；若再提起，论是论非，批评好坏，便是造口业，就是我们的过失。别人好坏是别人的事，我们不必把它带到我们心里来烦恼。
忍辱是修行之本，戒中也以忍辱为第一道，忍辱是最大福德之处。能行忍的人，福报最大，也增加定力且消业障、开启智慧。
修行便是在修每天的烦恼。
此心能安，随处均能安；此心不能安，则到天堂也不能安。
烦恼恰如一阵风，来无影，去无踪，无可捉摸。心里有事，就会出毛病；心中无事，一切不会出问题。
当我们论说他人是非时，不是他非我是的事实，而是我们的耳根、眼根在纳受、分别外物，是自家贼在劫功德财。我们修行就是要守住六根门头，别让它在声色上追逐，这样，烦恼就进不了门。时时紧闭六根，耳装聋，听若无闻；眼装瞎，视若无睹；鼻不拣香臭，口不挑精粗，耳不贪美言，眼不贪境界，自锁家门（即锁自家六根门头），专意念佛、拜佛、看经、静坐，打扎自身的功夫，哪里还有闲情对外攀缘。
打佛七，想挖宝，这是贪。来我这里，又想挖点什么走，这也是贪。
我们闭关，到底是心要闭关，还是身要闭关呀？若是心要闭关，我们这个四大假合之身已经够大了；若是身要享受，五大也不够。闭关是关六根，修心不是入地狱。
螟蛉无子，每次拣选小虫，放入黄土块中，天天对小虫嗡嗡作响。你们知道，它在说个什么？它在与小虫说：你要像我！你要像我！就这样吧别人的小虫，化成自己的子嗣，一出块垒亦成螟蛉。我们念佛修行，当学螟蛉，专心一意，超凡入圣。每天摒绝根尘侵袭，天天念佛，念的事我要像佛？我要像佛！日后功大成熟，当来必定成佛！
打坐很危险，说堕落就堕落！念佛最好，会开智慧。
佛法并未衰微，人心确在衰微。
因为人心衰，所以社会风气乱，道德水准堕落，佛法自然不兴了。无世间法就无佛法，要佛法兴盛，就应该在人心上做工夫。
现在的读书人，作兴到国外去留学，特别是到美国和欧洲去。这些西方国家，就是不重视伦理道德，只讲求科学技术。尽管技术学好了，还是皮毛，做人的道理没有学，纵然一个个都得了博士学位回来，于国家、与社会，严格说起来，并无多大用处！
一切都不计较，日常生活中不起分别心，就是修苦行。
妄念多，就是业障。去妄念，念佛较易。另外俗缘要少，也很重要。
这个”度众生“真不容易，我们把慈悲心发出去，他要肯接受，才会受我们度；他不接受，就无法度。所以一切要自自然然的，要它看到我们欢喜。度众生要随缘而化、慈悲为怀，度众生是顺其自然的，所以这个”缘“就很重要了。
执持名号不是执着，因执持佛号，可得正念。如有一点散心或名利之心，那就是执着。（《广钦大师文汇》）