《懂得健康》书评

摘抄与感悟

其实整本书还是讲要放下，接纳自己。前6章还比较有启发，后4章有点像医学教科书，没读进去。第三章：成长或防卫这里讲的是一种心态，埋怨，责备，受害者的心态就是防卫状态；放下，接纳，并客观地探索就是成长的心态。“人要为自己所有的决定于行动负责，包括疾病或健康。”第四章：建立关系的漫长旅程教了一个成长心态的方法：当我们受伤害时，以自己的知识来诠释伤害自己的感觉。就可以把怪罪的态度转变为好奇和学习的心态。“没有人能伤害我们的感觉。我们是因为对情况做了自我的诠释而伤心。如果我们能学习以新的观点来看事情，就不会这么伤心。”第五章 从受害者到个人责任如何对待疾病“能够对自己的疾病采取探索态度的人，常常会对自己的生命与状况有很不一样的感觉。把专注焦点从身为一个病人转为对生命的好奇，这种情况下，疾病就没有这么破坏性”。 “癌症也是一种求生机制，抱着好奇心看待治疗，专注当下，臣服自己的完整感受，就是对自己开放，与自己更深的内在链接。过程才是最重要的，无论是癌症还是生活经历，在这个过程有新的了解，最重要”“不健康是因为病人选择受害者的安全感。恢复健康意味着挑战，勇气，克服脆弱，开放自己。这让人很害怕，所以许多人宁愿选择防卫和依赖的态度，拒绝主动疗愈。”第六章 从疾病得到的个人领悟自责、压力导致疾病，更疼惜自己，花时间字样自己的身体和心灵时，疾病也会好转。“我在这些年来已经尽了一切努力：从正面思考与想象，到学习表达愤怒，学习呼吸和表达情感，改变饮食与生活习惯，大哭大笑。我得到了平衡。有一件事对我的健康极有帮助，那就是好好生活。疾病成为身份认同，成为我欣赏的丰富生命的一部分。”这一章作者举的几个例子，很有体会，因为一直以来我也想这里的案主一样，自责，恨自己，给自己施加压力，强颜欢笑，自我惩罚，到头来这些负能量都给身体带来了恶果。我最近几年意识到放下疾病的重要性，认可并欣赏它的存在，不仅是疾病，学会爱自己，不再自己凑合的生活，不再苛责自己。珍惜自己，欣赏自己，认认真真的生活，以开放的心态去接纳碰到的任何事情。

《懂得健康》书抄

对自己心中所有未解的疑问要有耐心，并且要试着去爱这些问题……不要寻求无法给予的答案，因为你将无法体验这些答案。重点是去体验一切。体验当下的问题。也许你会慢慢地、不知不觉地，在未来的日子里迈向答案。——里尔克（Rainer Maria Rilke），《给青年诗人的信》（Letters to a Young Poet）“为何大家都宁愿计较谁对谁错，却不关心快不快乐？”这便是本书将反复探讨的主题。当我们与另一个人有所联结时，我们就与一切生命有了联结。人类彼此间有密切的互动，就要以参与一种更高能量系统的全像式共鸣（holographic resonance）。意义是看不见的，但是看不见并不是可见的相反：可见的本身就有一种看不见的内在架构，而看不见的是可见的秘密合作对象。——梅洛•庞蒂（M•Merleau-Ponty），《工作笔记》（Working Notes）疾病在某部分是世界对一个受害者的作为，但是在更大的部分是受害者对世界与自己的作为。我们想的不应该是“看看命运是如何对待这个人”，而应该是“看看这个人如何对待自己的命运”。——卡尔•门宁格（Karl Menninger）我们以最大的快乐来庆贺最小的事情，享受我们在一起的恩赐。消逝如此迅速的我们，所体验到的爱情之歌或痛苦之哭号，只是更大的交响曲中一个单音的许多泛音而已。——莱尔•沃森（Lyall Watson），《未知事物之赠与》(Gifts of Unknown Things)荣格在能量理论上脱离了弗洛伊德的精神分析。弗洛伊德认为能量基本上对人类而言是性欲。荣格不同意，认为性欲只是心理能量的一种可能表达方式。荣格说人类在生命中都要探索一个灵性的课题；精神官能症只是能够被解开的固着而已。人类在后半生需要踏上一条内在的灵性旅程。有时候疾病过程也是旅程的一部分。荣格认为人类心灵的核心是自我（self）。自我常常被掩盖了，或失落了，由一个社会人格面具（persona）所取代。荣格认为人类可以通过严肃的探究来重新发现自我。他相信个体的小我（self）也有如同宇宙大我（Self）一样的结构；个体的小我是宇宙大我（神，整体）的个别表现。这是荣格对于个体是以神的形象创造出来的（imago dei）这个神秘观念的解释。天堂的本质是在尘世中显现——“如在上方，如在低下”。人类深层的本质是光。我们的确是空无——但是我们也连接到了整体。人类是波动，也是物质现象，肉体只是另一种现实的呈现。个体能够发现自己的真实本质。踏上这趟旅程，需要有开放的心灵以及面对未知的勇气。天堂与尘世远超过了你的哲学所能梦想的。——莎士比亚（William Shakespeare），《哈姆雷特》(Hamlet)我们的挑战是去帮助其他人（还有我们自己）寻找自己的位置，而不是“退出”群体。舞台剧《悲惨世界》中的一句歌词：“爱某人就能亲眼目睹上帝。”一位担任神学院院长的教士朋友为宗教与灵性提出以下的定义：在宗教中，人类提出问题，上帝给予答案。在灵性中，上帝提出问题，而人类就是答案！基卓成年之后，就对古代中国经典《易经》深深着迷。这本书的概念之一是，宇宙是尘世能量与上天能量的复杂互动，人类处于流动的天地能量之间。天堂彰显了上帝的荣耀，而苍穹彰显了他的手艺。——《圣经•诗篇》（Psalm）19:1奥托•兰克（Otto Rank）说人类进入了新纪元，将面临新的挑战。当人类跨越了过渡性的“心理治疗阶段”（psychotherapeutic stage），他们将要面对身为人类的基本问题，而唯一的答案将是过着有热情的创意生活。这符合我们自己的观点：治疗是人类必须超越的限制。新心理学的最终任务是去重建人类与生命的联系，不是表面的口号或治疗策略，而是在基本上，实际地成为现代存在的一种证明。——艾拉•普罗果夫（Ira Progoff）,《心理学的死亡与重生》(The Death and Rebirth of Psychology)灵魂没有另一半是无法存在的，另一半永远是在“你”之中找到。——荣格

选择精神导师或求道组织可问的问题

并非所有超越的事物均来自天上，不是所有能力都能引领我们上正道。异象、异声、星象、气感、招魂、预言、与亡魂沟通，及所有诸如此类的行为都是十分危险的。这些事情是存在的，但却不能引领人到上帝那里。它们只能暂时给我们力量，他们令我们的自我相信自己是特别的。但所有这些力量不久便生出酸混来，令人生病，郁郁不安。他们是有意地邀请鬼魂附体，他们令人走上迂回的道路，即使不能毁灭，但是用迷惑一个真正的求道者。有些组织及导师要的是钱，有些要的是灵魂，另有些纯粹想多些人陪他们落入地狱。 　　 要选择精神导师或求道组织，我们可问以下的问题：　　 　　　　1 ，有没有人向你索取金钱？真理并不是商品，可以买卖及据为己有。 　　　　2 ，你的导师有没有催促你成为他的推销员？你应以信心去了解自己所走的路是否真的有价值，不是计较你看了多少书，上过多少课，或你可以得到某些什么证书。真理并不是靠推销的。 　　　　 3 ，你本身是否感受到所学技法的效果？不要满足于含糊的承诺，例如：说过一段时间，你便可成为大师或享有某种特权等等。 　　　　 4 ，他们有否叫你穿稀奇古怪的衣服？叫你采用古怪的姿式静坐？叫你不断念咒？真理是不会要人费力，只视乎人有没有真正的渴求，所以不需要重重的考验。 　　　　5 ，你所选择的是否合乎正道？即那条道路是否与历世以来的大圣大贤，智者哲人的教导相符，抑或只是带你进入潜意识或超意识的可怕经验。 　　　　6 ，组织内的成员，包括导师、领袖或其他人是否可信靠？你和他们在一起是否感到舒畅？他们有否流露爱与喜悦？他们的热情是否真实？他们所教导的价值观能否在你眼前表现出来？ 　　　　7 ，你有否选择逗留或离去的自由？你要依你的心灵，而不是由「自我」来作决定。若你感到害怕和担忧，提醒他们你是这样。如果你感到怀疑和受到威吓，你应立即离开，不要受别人控制。 　　　　8 ，有没有方法证明他们所教授的确实有效？无论练习的结果如何，他们的理论应受到验证。 　　　　 　　　　 ------摘自《生命的升进》

胶南看痔疮哪家口碑好

胶南看痔疮哪家口碑好? 青岛海西肛肠医院【健康热线：400-996-7877 咨询QQ:957979260】痔疮虽然普遍，但却不是人人都会得，有的人一辈子也不会患痔疮，这跟我们平时的生活习惯是离不开的。同时，许多人一遇到便血就想到是痔疮，没有引起足够重视。所以，一经发现大便有出血就应去医院做个全面检查，以防患于未然。　　青岛治混合痔朂好的医院--专家解说引进了美国PPH微创术：PPH手术又称为“痔上黏膜环切术”，这是一种以肛垫病变引起痔疮这一发病机制的新认识为理论根据的新技术。PPH手术是用一种称为“PPH吻合器”的特殊器械，将痔上方的直肠黏膜脱垂带做环形切除。手术时先扩开肛门，于齿状线(直肠与肛管的交界线)上方约4厘米处将直肠黏膜环形缝合一圈，然后将PPH吻合器插入肛门，吻合器可将脱垂的黏膜带切除下来，整个过程只需半小时左右。

美妙的书

这本书真是妙不可言，语言流畅、恳切又发人深省，看后有利于人们消除的身心的紧张感，避免因抗拒事实而导致的各种消极情绪，留意自己身体发出的信号，仔细思考其功能所在，并逐步发展出稳定平和的自我，从而促进身心健康和优化精神状态。两位作者也是奇人。年龄肤色、文化背景都有较大差异，都是医学科班出身，在行医过程中一见如故、长期合作、共同生活、彼此探索、研究总结、相濡以沫，彼此都有妻儿，但都把对方视作自己生命中最重要的人，却并不存在性关系或浪漫关系。此种奇妙的关系令很多人羡慕不已，而且也为亲密关系所能到达的深度和美妙程度提供了很好的标杆。这是否就是发展到极致的柏拉图恋爱？

早年因评断带来的困惑

早年的生活痛苦不堪。从小在我心中，父亲就是凶神恶煞的化身，总是阴沉着一张脸沉默寡言。我最开心的时候就是他不在家，小时候没什么开心事，碰到他值班或者外出应酬，绝对是我最开心的时候。（想起来也觉得蛮伤心的，我童年唯一的乐趣尽然是这个！）他对我设置的诸多限制，其中害我最深的一条就是“禁止论断人”。对成年人而言，这条经验没什么不好，甚至能够帮助自己明哲保身，化解口舌纷争，但是对成年人好用的东西对未成年人有可能是灾难。本身在他面前我就已经唯唯诺诺连话都不太敢讲，又给我加上“禁止论断人”这个枷锁，害得我发生分裂。初中转高中开始发生了超级大的转折。小学时我是个大大咧咧的像男孩子一样的女孩子，从来不怯场，哪儿都带的出去。而不知从什么时候开始，我就变成了一个有社交恐惧症的人（我擦！）。愿意就是因为这“禁止论断人”，我们给论断人下个定义，什么叫做论断人？凡是所有关于别人的事都不能说？还是所有关于别人的是非都不能说？下定义、懂区分、懂辨识。这也是成年人才会的本事，小孩子懂什么呢！我从此就处于深深地受压制状态，什么都不讲。不该讲的自然不讲，应该讲的我也害怕犯了禁忌，不敢讲。度过了高中暗无天日的三年。幸好遇到本书。论断是一种诠释，他的目的在于弄清楚讯息，促进交流，化解误会。现在已经大好了！

书摘

1.当意识进化，觉知与关切的范畴就会随之扩展，最后会成为一个了悟的存在，拥有宇宙性的觉知。2.我们通过各自的觉知与诠释来塑造我们的现实。3..把彼此内在反应的差异看成是很有趣的，而不是责难、辩论或内疚的焦点。4.没有对或错，我们只能同意或不同意。我们各自的现实都值得承认与尊重。5.大多数人都接受了单一现实的存在，会为了坚持自己体验到的才是真实的现实而辩论至死。对大多数伴侣而言，这就是关系结束的前兆。6.没有人能伤害我们的感觉。我们是因为对情况做了自我的诠释而伤心。如果我们能学习以新的观点来看事情，可能就不会这么伤心。7.想拥有健康的状态需要坦然分享感觉，而不是控制对方。8.原谅是不重要的，而且会产生新的问题，应该学习的是放下。放下怪罪、怨恨、伤害、投资与期待，才能释放内在的羁绊。（P42）9. 回到自我责任 （P47）10.每天都是一次恩赐，充满了许多美妙的时刻。以最大的快乐来庆贺最小的事情。（P81）

自我探索的过程即是疗愈的过程。

市面上有很多书谈及身体与心理的关系，这方面的议题已经毋容置疑，身体与心理是一个紧密结合的系统。但是，如何从精微的层面来看二者之间的联系，以及如何转化二者之间的问题却不是那么简单的了。在转化方面，中医给了我们很多答案，以中医为背景的探寻西医，我们大家都了解的很多，但是以西医为背景探寻中医却少之又少，近年来很多国外的西医的学者和专家医生大量的从中医理论体系里面寻找到治疗的线索和真谛，这大大的推动了整体治疗的发展，这有时要比在国内以西医为背景研究中医要更有成效。我们以各自的土壤为根基研究他者的治疗模式，理念和方法，这本身就是严谨的态度，这也进一步的使东西方整合成为极大的可能。整合，是一个复杂的过程，里面有补充的意思，也有进一步确认的意思。确认即是把东西方共有的东西拿过来比较，最后得出一致的结论；而补充顾名思义即是取长补短。自我探索是东方的内观，觉察，自省，也是西方的自我分析，当人类能够站在更高的视角看待这些时，所有的问题变有解决的极大可能，所以自我探索是终身的事情，疗愈亦是如此！我们可以多关注多发性硬化症以及神经系统的问题，这更容易理解和操作@

蓝海之道•健康花园•黄河之道

蓝海之道•健康花园•黄河之道野兽爱智慧《懂得健康》中文繁体版名为《健康花园》(A Book about Health & Happiness，鲁宓译，心灵工坊2006年6月出品）。西方科学是研究物质现实，发现符合实验观察的理论。这种科学的态度是西方思想远自古希腊文明的传承，其理念则是源自于早期的希腊哲学家们，认为有一个客观的现实可供人研究与了解。由于这种思想是源自爱琴海地区，作者称之为「蓝海之道」（Blue Sea way）。蓝海之道是线性的、逻辑的、分析的，采取着因与果的律法。古代亚洲哲学家与学者构思出一种潜在于所有现实的能量系统。世事都在循环，由一种看不见的能量模式所主宰。在这种观点中，重要的是事情之间的关联，而不是因果。这种思考方式是与逻辑平行的，也就是说，不受限于因果逻辑，而是强调能量的模式。由于这种思想源于中国的黄河流域，作者称之为「黄河之道」（Yellow River way）。与蓝海之道比较起来，黄河之道比较有诗意，比较直观，并探索在生命不断重复的模式中所隐含的更深层的意义。蓝海与黄河的系统差别在于能量的观念。西方医学假设物质现实是基础，能量是这种物质现实的副产品。传统中国医学则是采取完全不一样的观点──能量才是主要的，其他所有的现实空间（包括物质）都是能量的一种表现，因此有非常深远的影响。西方的科学式医学大多是建立在牛顿理论的模式下，能量是次于物质空间，能量是生理活动的一种副产品。人体是一个机器，需要食物为燃料，生理过程把食物转化为能量。就像汽车需要汽油才能行驶，人类把食物转化为细胞的能量来进行活动。在这种模式中，当肉体结构產生瑕疵或故障，阻止了能量转化的过程，人就会生病。医疗是为了更换故障的部位，以药物来弥补身体的设计瑕疵。人类是物质空间的受害者，生病时是「身体」出问题，个体对自己的健康没有什么影响力。当然，西方科学式的医学也承认生活方式的重要性，但是最多只认为较健康的生活方式能防止零件耗损，或延后不可避免的肉体衰败。传统中国医学是过去三千年研发出来的，但是前提大为不同。传统的中国思想中，能量才是主要的。生命的基础是气（生命能量），气是驱动人体的火花。在人的一生，这种生命能量在通道中循环，形成一种动力模式；这种模式随著能量流动而放射，产生其他空间的实体（灵魂、情感、心灵、肉体、环境）。这些空间并不是分离的，而是同一种能量现象显现在各层面中。在西方科学中，有身体、心灵及情感，但这一切似乎都是分离的；在传统中国思想中，身体就是心灵，就是情感，就是灵魂。这种身心合一的观念是传统中国医学的根基，对于健康与疾病的思维有很深的影响。从这种中国的观点，物质现实不是基本的现实，也不是唯一的现实；物质领域是其他现实的反映，而我们的五感不太能够触及到其他的现实。这种能量的基本模式是在生命中循环，成为一种能量体的结构，然后在其他现实中以身体、心灵、情感、灵魂与环境来呈现。针灸的理论是，当这种系统的所有层面与空间都达到平衡与和谐时，人才会健康。当能量体结构的能量流动受到阻碍，使能量放射被限制时，人才会生病；这种现象在不同的空间有不同的呈现方式，如身体的疾病或情绪上的压力，或是心理失调与性灵上的空虚。在任何层面上的疾病，都会反映到其他的层面，都是能量受到限制与失衡的表现。疾病就是失去了和谐。另一种说法是，心灵的状况会反映在身体上，也会反映在灵魂与情绪上。没有单独的身体疾病，没有纯粹的心理疾病。心理疾病会与肉体疾病相呼应，肉体疾病也会与情绪或心理方面有所交集。如此一来，所有的疾病都是「身心」的。这并不表示疾病是你想像出来的（通常被解释为虚假的）；而是疾病会发生在生命的所有空间，也就是生命能量会放射到的所有层面裡。例如，常常沮丧的人会有阴沉的面容与下垂的肩膀。常常压抑愤怒的人会有紧张的下巴与僵硬的肩颈。快乐的人步伐轻盈有如装了弹簧。「你的身体怎么样了？」这个问题时常可以帮人去体验自己的内在。学习调整身体姿势会改变一个人的外观；诚然，从一个阻碍深呼吸的萎缩姿势变成舒展的挺直姿势，的确可能提升一个人的心情。在传统中国医学中，抒解被阻塞的能量就可以消除病症。有许多方法可以做到，包括针灸、草药、饮食、运动与按摩。而人际关系让人可以自己消除能量的阻塞，自己担负起让能量和谐的责任，不需要依靠专业人士的指导。当彼此能够坦然与亲密时，我们的能量波动可以很容易流动，打通阻塞与固着。学习更完满的呼吸，我们会有不凡的体验。学习呼吸与释放，我们可以在身体中得到抒解，开始对自己感到「自在」。当能量流动时，情感就会更自发，彼此间也能坦然相处。就能体验到心灵与身体的合一。科学现在开始接受这种观念，一切的层面都是彼此相关的，而且基本上，一切都是整体的一部分。物理学从物质至上的原始立场进化到现代的量子力学与相对论，把能量当成了重点。十九世纪的早期物理学是建立在物质实体（原子与分子）产生能量现象的观念上，随著爱因斯坦与后来的物理学家的发现，物理学的能量与物质现实产生了积极的互动。量子力学迫使我们放弃把宇宙看成是物质的组成，而是一种复杂的关系网络，一种整体的不同部分。同样的，分子生物学现在承认身体不同的器官系统会透过神经联系与化学信号来彼此沟通。脑部、腺体、免疫系统，还有整个生物，都一起组成一种美妙的系统，由内分泌与特定的信号分子来协调。但是，精神医学并没有跟上这些整体论的发展。的确，精神医学的领域在过去五十年来有很大的改变，与病人的关系从纪律与移情（多少算是一种艺术）变成一种牛顿科学式的态度，以神经化学来看精神问题的根源。每一种情绪与思想上的失衡，都可以服用某种药丸来改变神经化学状态而减轻症状。这种观点是假设神经化学（物质的玩意）是主要的，病人再次被当成身体系统故障或混乱的无助受害者，需要一个帮助者，使用外在的助力来重新平衡生病的系统。人类基本上并不是「物质」，我们是能量的模式。「能量」的模式可表现在生命的所有层次。所以，情感的「模式」也呈现在身体的「模式」中，也在心灵与环境的「模式」中。每一个层次也是其他的层次，只是以些许不同的方式来呈现。这是「异质同型」（isomorphism）的概念。Isomorphism这个字的意思是「型态与关系的完全相对应」，来自于两个希腊字根（iso = equal 相等，morphe = form 型态）；当两种东西是异质同型时，就有相同的型态或模式。模式可以在不同的情境、以不同的方式呈现；以个体而言，这表示你永远是同一个人，不管你置身于何种情境之中。在工作时、在家中、在游戏时，或在不寻常的情况中，你还是你。你以基本的存在模式来应对每一种情况。结构主义的领域是由人类学家与语言学家首先描绘出来的，他们主张有一种宇宙性的深层结构，在个体独特的结构中有异质同型的存在，每一个人都是宇宙性整体的一种独特表现。每一个个体的模式都保持一致，就算是个体会成长，改变与老化。这是一个很惊人的事实，你的身体与七年前的身体并没有任何相同的物质留存，虽然你仍然是「你」！你身体的细胞无时无刻不在更新，大多数细胞在几年时间就会被替换。更惊人的是，在分子的层面，原子本身都是不断地被替换，你在七年前的所有原子，现在都完全不存在了！人类的基本构成以快速的方式改变。相对之下，地理结构的改变却非常缓慢。一座山的核心原子与二万五千年前是一样的。让你看起来仍然一样，感觉也一样，能被当成是「你」的是能量体的结构。真是太奇妙！太神秘了！人类的灵魂仍然保持一致！你无法改变你的模式──这是独一无二的你──但你可以改变你与模式之间的关系。了解自己反应模式的人，能够在当下以不同的方式来表现自己。这样一来，我们就不需要挖掘或解决那些属于过去的问题。许多人学会以没有建设性的方式来处理问题，有时候身体也不健康。这些方式就变成可被改变的行为模式（习性）。我们能够在当下决定发展新的习性，建立更健康的生命态度。在当下就有效，我们发现不需要一头栽入造成这些不良习性的过去问题中。有时候探索过去能够帮助我们了解自己的习性，但是不一定对每一种情况都有效。精神分析强调，必须重新回顾过去的僵结，才能够医疗过去的创伤，带来现在的健康。在这种观点下，案主似乎是过去的受害者，咨询师是解开过去僵结的向导。但这种尝试是徒劳无功的──似乎没有任何持久的效果。案主会暂时得到舒缓，但是他们的生活还是没有改变。禅学大师保罗•瑞普斯（Paul Reps）和知名作家艾伦•华兹（Alan Watts）致力于将东方智慧带到北美洲。在他们的观点中，过去是一种幻象，当下才是重点。回忆总是发生在当下，最多只能当成我们在过去可能经历过的故事。因此我们不需要受制于自己的回忆。大家可以拥抱自己的回忆，但是不要成为回忆的奴隶。2010年6月29日星期二，16:04，野兽爱智慧居

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