《周易哲学演讲录》章节试读

《周易哲学演讲录》的笔记-第114页

在意志自律的原则下很简单很容易，普通理解下也很容易知道应该做什么，不应该做什么。没有知识的人也知道应该做什么，不当做什么。现在科学的知识很多，专家很多，但专家的知识越多越坏，专家最没有道德。良知决定，哪里需要多少知识呢？
这是牟宗三先生1973年时讲过的。耶稣讲普遍的爱，墨子讲兼爱，都是抽象的，不如儒家讲差等，亲亲而仁民，仁民而爱物。
亲亲是等级，难道真的是要一个有等级的爱，这种爱才是踏实笃厚的嘛？鲁迅先生讲的好，没有人奴役自己了，自己反而不舒服了。对父母的爱是正确的，但是里面没有等级。墨子和耶稣讲的爱里面没有等级，是平等的对众生的爱，所以在牟宗三看来是不踏实的。
仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。百姓日用而不知，故君子之道鲜已。。。。。所以，通过性表现出来的道也只表现一部分，每个人表现性的一部分，不能把道德全体全部朗现出来。
柏拉图说万物是至善的流出物形成的，但是由于只继承了至善的一部分，所以每个物体都是小善，不完善的善。这个entity，用作者的话讲。我们的道在人身上的体现，是function。两者是不同的。道是宇宙论的讲法，道无心而成化，也叫做“天地无心而成化”，就是云行雨施，品物流行。所以道不与圣人同忧患。圣人法天，但是圣人不同于天。圣人法道，但是圣人不同于道，圣人是具体的生命，道在他这里表现，道在圣人处表现。所以圣人有心，圣人有忧患。有忧患才有悲悯，圣人悲天悯人。这一段完全秉承了朱子的哲学，心和道分开来讲，用作者自己的话说，是违背了孟子的我心即宇宙的观点。

《周易哲学演讲录》的笔记-第75页

妙万物而为言，这个神，是从运用之妙来了解。所以岳飞说，运用之妙存乎一心。通过运用之妙来了解这个神，所以中国人了解这个神是用过function这个观念来了解的。。。。。这跟西方人了解的神根本不同，西方人了解的神一定是personal god，不是通过function来了解，是通过entity。所以，中西方的头脑，想法不一样。恩，有道理。比如中国人做事，讲求的是顾及四周，讲求圆滑，讲求细节。注重过程的完美。西方人则是效率，直奔目标。比如西方人生孩子，他们会认为孩子是上帝的礼物。中国人则偏向认为创生这个过程是奇迹。
然后作者讲了为什么中国接受基督教很困难。1.从基督教角度讲，他们认为神和人是有差别的，上帝之城的居民永远不能成为上帝。而中国这边佛教，儒家，道教都讲人人皆可成圣贤，皆可成佛。其次，基督是半人半神。但是在中国，孔子都说，若圣与仁，岂我能乎。2. 从中国角度讲，我们认为人可以开启智慧，一感通天下。但是基督教里面只有上帝有这样的智慧，人类永远不能得到。佛教里面，这样的智慧就是阿赖耶识。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂知天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人所以极深而研畿也。唯畿也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。

《周易哲学演讲录》的笔记-第65页

阴阳不是道，一阴一阳，阴了阳，阳了阴才是道。但是靠什么推动这个变化呢？以气来推动。这是牟宗三说的。可是气从哪里来？他只讲了存在即活动，也就是物质存在的同时也在活动。那么似乎就是说是气自己在推动自己。
存在即活动这句话里，有上帝，有天。牟先生说他们是通过寂感体现出来的。那么其实只有这个东西是真实的。比如人们信奉上帝，大部分是想寻求到到上帝的慰藉，上帝的爱。所以那还不如说是人们信奉爱。只是谁都不知道这个爱是怎么来的，谁给的，所以人们就造出来一个上帝。就是这样。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。其实这就是海德格尔讲的嘛，存在是绵绵不绝的存在。

《周易哲学演讲录》的笔记-第72页

什么叫率性之谓道，就是顺性而行就可以成个道。。。。。这个性是事物的本性，而不是主体的性。所以这还是儒家的色彩。我们要尽心，才能知天知性。孔子说，予欲无言，天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？但有不能不讲，子贡就说，子如不言，则小子何述焉？你非讲不可，要是不讲，这个社会就没有光明。所以，讲与不讲，这个跌宕的分际，是智慧。显诸仁，藏诸用一个是客观性原则，一个是主观性原则。
idealism是哲学里面最普遍的一个名词，严格讲不能翻译成唯心论。西方人只有idealism，没有唯心哲学，只有中国才有唯心哲学。陆象山说，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。孟子说，万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。后面作者就将柏拉图康德和伯克莱，这三大唯心主义者解释了一下。首先我们一直说柏拉图是客观唯心，因为他有一个理念，idea在那里，发挥着神的角色。康德是坚持人为自然立法，讲求理性的概念，讲求自律的道德。坚持人对客观的影响。但是作者也是说他们的自然哲学中其实不是唯心，因为没有心。其实心这个概念是在变化的，每个人心中关于心的定义也是不一样的。 对于伯克莱不加评论，因为我的了解恰恰跟作者相反。所以还需要读书。
单就气化这个道理讲，这个就是自然哲学。《周易》不能离开气化，所以讲气化之妙，但它不止于气化。它就着气化看所以气化的后面的那个道。这个层次提高了，这就成就了我们所说的孔门的义理。其实易传这本书是儒家的著述，牟宗三也是新儒家的代表。每个哲学对于气后面的道解释是不一样的。比如道家，比如佛教。不过的确是西方缺乏探求所以气化背后的道理的勇气或是智慧。他们讲元素说，讲原子说，讲上帝，都是这样。而且上帝是超越意义的，而气化，阴阳不是。

《周易哲学演讲录》的笔记-第37页

牟宗三一直在讲道家和儒家在玄理和义理上的区别。其实首先，儒家讲先天而天弗韦，后天而奉天时。讲的是仁，讲的是大人的道德是天也不能违抗的，但是大人也是人，所以要遵循天时。就像康德讲的，人才是自然的最后目的。人的目的是圆善。很大的人本主义的色彩。道家怎么讲，他们讲无，万物之始，有，万物之母。这是讲自然，讲万物的。两者关注的本体是一样的，都是创造原则和终成原则。但是重心不一样。 不过最聪明的是，两家都没有把创造性原则客观化，人格化。
直方大，不习，无不利。牟宗三讲不习就是回归原始，讲简易之道。其实就是按照自己的良知自己的标准来做事情。不用在乎他律道德。只有这样，才能让你幸福快乐。当然，前提是直，方，且大
敬以内直，义以方外。敬，只有儒家讲敬，这是道德的层面。要内修道德。为什么要方外，因为儒家说人要进入社会。佛教讲止观，就是修禅定，修般若，完全是自己的事情。道家也是如此。儒家是自律道德，自律之所以为自律考什么的东西呢？靠freewill，moral will，照儒家词语讲，就是靠本心，靠良知。真正讲主体，从主体这个地方挺立起来，顶天立地，只有儒家。其他诸教，都不是从主体挺立出来，都是绕出主体之外的。这是核心的一点。

《周易哲学演讲录》的笔记-第126页

西方没有达到圆而神，但是它到达方以知。但是中国人喜欢讲人有这个圆而神。你要知道，圆而神属于最高境界，下面一定要有方以知支撑。假如没有，就要垮。这个毛病就显在中国。所以，我们将中国的东西，是讲她的本义，按它的本义来了解它，并不是故意抹杀它，但我也不是故意宣传它，说成没有毛病。中国文化喜欢讲圆而神，下面方以知不够，撑不起来。你没有达到最高境界，天天在讲圆而神，那就出毛病。就是我们平常说的这个人圆通。。。。。你随便讲圆通，你这个圆通就是灭有是非，就是投机，滑头。。。。譬如，儒家讲中庸，中庸是最高境界，按照孔孟的道理，这个中庸下面一定要有狂狷来支持。这个人既不狂也不狷，结果是乡愿。孔子说，乡愿，德之贼也。因为非之无可非，刺之无可刺。