《老子解读》章节试读

《老子解读》的笔记-第13页

当然，老子之“恶已“、”不善已“已经表现出好恶而落入”言筌“。
言筌：就是解释说明。 筌：捕鱼的竹器。中国哲学的传统，把用词叫做“言筌”。按照这个传统，最好的言说是“不落言筌”的言说。
不落言荃：不局限于言辞的表面意思，而有言外之意。荃（quán），古同“筌”，捕鱼的竹器。
荃通筌，鱼具（也是鱼篓）。鱼和鱼篓比较，“鱼”是实质（体），“荃”是形式（用）。 “言”（辞章）和“意”（事理、情趣）相比，“意”是实质，“言”则是形式。所以《庄子·外物》说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌...言者所以在意，得意而忘言；吾安得夫忘言之人而与之言哉”。
言荃 的本意是谈语言的形式与其所表达的内容的关系，应以内容为主，不可以辞害意。
“言荃”很少单用。一般说“不落言荃”（或相反：“落人言荃”）。在这里，好像意义发生的转变，有“不授人话柄”（或相反：授人以柄）的意思。

《老子解读》的笔记-第十二章 - 第十二章

五色使人目盲，五音使人耳聋，五味使人口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人行妨。
是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。
五色：青、赤、黄、白、黑
五音：宫、商、角、徽、羽
五味：酸、苦、甘、辛、咸。
妨：伤害
解读：为腹而不为目，主张人们本然地去生活，要在本然的生存中得到幸福和欢乐，而不是把幸福和欢乐寄托于外在名利的占有。
孔子说他得以的学生颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐”。孔子又说他自己“饭疏实饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”这样的“孔颜之乐”就是生存中的欢乐，追求占有 的人不会享受到这样的欢乐。

《老子解读》的笔记-第八章 - 第八章

上善若水。水善利万物而不争；
居众人之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
解读：
在老子看来，水的特性最能表现无为自然的道理。水是生命之源，它滋养着万物，但却没有任何私念，于物无所取。它遇方则方，遇圆则圆，随物赋形，与物无争。水不以人之好恶而改变其自然本性，一切只是顺应而已。
居善地：水总是按着自己的本性存在，处于自己的本然之处。上善之人也能按自己的本性存在，常处于自己的本然之处，不以众人好恶为转移，所作所为只是顺性而已，不趋众人所好，不避众人所恶，存真守己，独立特行，不是其所。 成语“邯郸学步”、“东施效颦”，都是说那种不顾自己的本然之性，一味企慕他人的人，最终必然会丧失自己。这与上善之人居善地形成鲜明对比。
心善渊：常人的心境最易受到环境的影响，总是看别人怎么做、听别人怎么说，以此来决定自己的行为，因此，其心境总是躁动不安。上善之人不以众人好恶为行为的根据，只按自己内在的本性而行动，所以，其心境总是虚静深沉，不为外在环境所左右。
予善信：水善利万物，遍与诸生，但并无任何目的，只是其自然本性的表现。上善之人也是如此，施予只是随意，既无图报之念，也无邀誉之心。
正善治：水纯净不杂，清澈透明，止则平正不偏，动则荡涤群物。
事善能：水之品质，遇物赋形，不执于一，因地而为曲直，因器而为方圆，趋变无常，无所不通，以天下之至柔，驰骋天下至坚。上善之人能随时举事，应变得当。
动善时：强调的是顺自然而行。
在老子对上善之人的描述中贯穿一条主线，就是自然无为。

《老子解读》的笔记-第五章 - 第五章

天地不仁，以万物为刍狗（用草扎成的狗，古代用于祭祀，是应时之作，用后即扔）;圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎?虚而不屈，动而俞出。
多闻数穷，不若守于中。
解读
老子以“刍狗”为例来说明“应”。老子认为天地万物就像祭祀中的“刍狗”一样，也都是应时之作，某物之生并不是出于天地喜爱，某物之喜爱，某物之亡也不是出于天地之厌恶。天地不以春生为喜，亦不以秋杀为忧。春生夏长秋收冬藏都是对境遇的应和，并不是天地有意为之。这就叫做“自然而然”。 圣人不“仁”而不是“不仁”，并不是说圣人对什么事情都麻木不觉了。天地的不“仁”是纯自然的，圣人的不“仁”则包含着一种境界。比如孔子遇到颜渊这样的好学生也高兴，当颜渊死了时也悲哀，这就是“应”。圣人比常人的“高明”之处在于他能与“道”想通而不滞于情，所以能“应物而无累于物”。“无累于物”就是不执著于一种既成状态。

《老子解读》的笔记-第19页

“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”。《荀子 君道》讲：“楚庄王好细腰，故朝有恶人。”在老子看来，正是对某种价值的推崇和标榜，导致社会中的“争”、“盗”、“乱”。“尚贤”把人们都引诱到一条“路”上，形成“浩浩荡荡”的“潮流”，为了设定的“贤”而竞争不已。所以，老子主张不尚贤，不贵难得之货，不彰显任何可以引起人们贪欲的事物，使人们不为外在的名利而争斗，不以非正当的手段去谋取利益。 所谓“不争”只是否定那些人为的名利之争，并不否认为了维持正常生存的努力。 老子并不反对人满足内在的需求，而是反对人的占有欲念。所以说要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。虚心弱志指淡化人的占有欲念，实腹强骨指满足人的内在需求。 《庄子 逍遥游》讲“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹，“这就是一种无占有的生存。不是要人成为鹪鹩和偃鼠，而是希望人们能走向无占有的生存。无知无欲不是不要任何知识，没有任何需求，而是强调不违自然。
老子的圣人之治是乌托邦式的，现实的人类社会远比老子所想的复杂，因此也不能仅仅通过“不敢、弗为”来解决社会问题。但是老子的思想可以给人一些启示：‘不敢、弗为“都是从负的方面来限定人的行动，而不是从正的方面去”教诲“人们这样那样，这其中包含一定的合理性。
[原文]
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

《老子解读》的笔记-第6页

”道“表示无所不备的”大全“，通常的”名“不能表达其丰富性。所以，老子说”名可名，非恒名也“。”恒名“指”全遍“之”名“，”可名“指对对象的界说。对于具体对象，可以通过一定的”名“来称说，如”圆“、”方“”温“”凉“等，都表达了一定对象的某种属性。但是”温“之名只能称说温而不能称说凉，具体现象或温或凉，故可以”名“称说。而”道“无所不备，不可遍举，说”温“而失”凉“。因此，想用通常的”名“来称说”道“是不可能的。因为一旦称说，便失去其周遍性，一旦界定，便不是”无不备“。用王弼的话讲”名号则失其大旨，称谓则未尽其极“。（《老子指略》）对于“道”不知道该怎样称说它。所以，在《老子》一书中，尽管反复地说“道”，但却没有“名”“道”，只是用“似万物之宗”“似或存”等语句对“道”做一些“似乎”的比喻。读《老子》就是要通过这些“诗意”的语言，在模糊中来体悟“道”，而不能拘泥于求“道”之精确“界说”，不能执着于要把“道”说清楚。
由于“恒名”不可“名”，所以“道”也就“无名”。“无名”不是由于“道”太空洞而无可“名”，而是由于“道”太丰富而不能“名”。

《老子解读》的笔记-第4页

扬子处于四通八达的交叉路却又难以决定该走向何方，所以哭泣。”可以南可以北“意味着方向的多元性，且多元”方向“彼此冲突，不可兼容，不可同约，选择任何一个方向，都会背离其他方向。而人既不能不选，又不能全选，因此产生焦虑。
老子所讲“道可道也，非恒（在此读为geng四声）道也”也是面对这种既不能是“零”又不能是“全”的选择而焦虑或者发出的感叹。“恒道”所体现的是人与“四达之衢”（或者说是“环中”与“无穷”）的对应关系，是周遍的，但这只能是一种“静”的“对应”，不可道（动词）。“可道”指择路而行“，是”行“”动“，其所体现的是人与”一达之道“的关系。“恒道”意味着”全“。“可道”总是一偏，这便是“恒道”与“可道”的区别。
“道”具有这样一种“全”对应关系的意思，所以老子用以表示“大全”。“道“这一符号由此而具有了”形而上“的意义。

《老子解读》的笔记-第5页

“道可道，非恒道也”一句，在汉代以后的传本《老子》中都写作“道可道，非常道”，这是因为避汉文帝刘恒（heng二声）之讳而易“恒”为“常”，一直延续下来。“恒”、“常”二字的含义是一种交叉关系，而不是全同关系。 就其相同之处讲，二者都有长久、永久、固定不变等含义，在这些意义上，两个字可以互换。但是，不同之处在于，当恒读为geng四声时，有“全遍”的意思，而“常”则不具有这样的含义。汉代以后的传本以“常”易“恒”，抹杀了这两个字的区别，导致文意的改变。 老子对“道”的感叹产生与选择的焦虑，这同“恒（geng四声）时密切相关的。“恒（geng四声）具有多元（维）性，”常“只是一元（维）的。以“常”易“恒”，也就把多元（维）变成一元（维），而偏离了老子的宗旨。

《老子解读》的笔记-第3页

读《老子》首先理解其“道”。有/无/精气/变化/万物之所由/众理之所括
“道”像是人在十字路口之状。当一个人处于“四大之衢”时，他可以应对所有方向，所以《庄子 天下》中说“道则无遗者也”。《庄子 齐物论》中所讲“得其环中，以应无穷”也是这个意思。在数学中，零向量的方向是不确定的，包含着全部的可能性，但一旦伸向某一方，便不再是零向量，这是便只能对应一个确定的方向，不能同时对应所有的方向，不能同时走东南西北。用《庄子 天下》中的话讲，这叫做“选则不遍”。由于“选”，四达（无穷）则变成“一达”。这也就是《说文解字》的解释：“一达之谓道”。

《老子解读》的笔记-第13页

“知美，知善，本身就不美不善，讲有无相生、难易相成、长短相形、高下相盈、音声相和、先后相随等，意在进一步强调（善恶、美丑）矛盾双方是共生的。善恶、美丑不是现象的”属性“，而是人从自己之一”偏“对现象所做的”解释“，是”设定“的，但人们却往往将其看作是”本然“的，企图"执”于一“偏”而求得所谓“尽善尽美”。这就是以偏概全。在老子看来，任何时候，人都只是一“偏”，不可能“全”，而且没有任何一“偏”具有绝对优越的价值可以“概全”，因此不应也不必"执”于一“偏”而求得所谓“尽善尽美”，而只是“应和”当下之“境遇”。“居无为之事”并不是引之不来、推之不去、迫而不动、感而不应，而是要“与时迁移，应物变化”。“因时为业”。弗始、弗恃、弗居就体现了“因时”“应物”。在“因时”“应物”的前提下，作、为、成都是无为。“夫圣人者，不凝滞于物而能与世推移”。老子所讲的“圣人”能无所不宜、无所不可、无所不为。
《道德经》第二章：天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。