《庄子集解·庄子集解内篇补正》章节试读

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第19页

天地與我並生，而萬物與我為一。

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第22页

齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，䲡然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，䲡与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-逍遥游第一 - 逍遥游第一

逍遥游第一（集解/补正）
仅庄子原文标记为原文（集解P1-8） 内篇补正（P1-29）
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题解：言逍遥乎物外，任天地而游无穷也
@补正，补释文、要旨
本书‘让王篇’曰：“逍遥于天地之间，而新意自得”足明此意。盖游之逍遥，喻心意之逍遥自得也。
‘天运篇’云：“以游逍遥之虚”逍遥，无为也。是欲心意之逍遥自得，重在无为也。
人之不能逍遥者，有为也，其所为者，名也，功也，己也。此外则有有用之材也。
故篇中揭其纲曰“至人无己，神人无功，圣人无名，大樗无用”
篇中要之曰“其神凝”，结之曰“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”本篇之大旨，如斯而已矣。
@补正，析文章结构
游有大小，特设鹏鴳之喻以明之，蜩鴳自以为游之至而逍遥矣，然局促数仞之高，以视鹏之一举九万里，其游固至小而有限也。鹏之游较大矣，然必积九万里之厚风，而后乃今培风。夫游有限与有待，鸟在其能逍遥也？且鹏所适者南冥也，非能游于无穷也，非能游于无何有之乡，犹之于有限也。
此喻之以物也，更证于以人，由效一官以至徵一国者，自视其德，亦犹鹏鴳自以为游之至也。未若宋荣子不随世之非誉而阻劝也，然其尚有内外荣辱之见存，未若列子之乘风，超脱尘垢，然必待风而后行，犹鹏翼必待风而后举。
“至人无己，神人无功，圣人无名”斯旨也，文更举证以明之，许由之辞天子，无名也。貌姑射神人，物莫之伤，无己而神凝矣。四子使尧见之而丧其天下，无功也。而终之以大樗无用。
斯之为文，由小以至大，有浅以及深，喻之以物，示之以人，旁敲侧击，反托正喻，无非说明无为之大道而已。
@补正 驳 郭象说（郭氏谓，大小虽殊，逍遥一也）。
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字句：抟扶摇而上者九万里 「拊翼徘徊而上」尘埃也「扬土曰尘，尘之细者曰埃」且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力……风之积也不厚，则其负大翼也无力「借水喻风，唯力厚，故能负而行」宿舂粮「隔宿捣米储食」朝菌不知晦朔「晦谓夜，朔谓旦。王力古代汉语一书注释：晦为夏历每月最后一日，朔为夏历每月最初一日。不置可否」
@补正，亦然。则王力一书有误。斥鴳笑之曰「又借斥鴳之笑，为惠施写照。？？？」
@补正驳之，正注言“斥鴳之笑，为惠施写照”，非也。斥鴳之笑，以小笑大，荣子之笑，以大笑小。前后映射，在有意无意之间。此大小之辨也@补正，此句为通篇关键。鹏之于蜩、鴳，宋、列之于貌姑射神人，皆小大之辨。而庄子所明者在大。盖大道者，至人、神人、圣人也，貌姑射神人则至人、神人、圣人之实证也。“貌姑射神人”一段为本篇之主文，貌姑射神人则为本篇之主人。其余皆为陪衬、反衬也。后段惠子庄子之辩论，则‘大’字余波，且借以明无用之旨意也。虽然，犹有未树也「数，立也。至德未立。言宋荣子不足慕」
@补正，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，乃世人通功名荣辱之理，宋荣子虽不汲汲于求世之功名，仅于世未数数然也。然如列子，则并功与名之心而无之，由高荣子一等矣。然定内外，辨荣辱，是尚有物我之见存，犹未脱然无累，卓然自树。且定内外之分，未能无己也，辨荣辱之境，未能无功名也。以游无穷者「无所侍而游于无穷，方是此篇纲要，」
@补正，举“至人无己”及其举证“貌姑射神人”为本篇要旨。若夫乘天地之正，而御六气之辩@补正，多引五行阴阳乃至医书为证，难懂，暂搁置。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。「不立功名，不以己与，故为独绝。此庄子自为说法，下又列四事以明之。」
@补正，自“若夫乘天地之正”至此，为本篇之主，下则逐一举事证明之。此三句，又为本段之主；“至人无己”句，则又为三句之中。《外物篇》云：“圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉。贤人之所以駴世，神人未尝过而问焉”。此明言圣人不及神人。尧让天下于许由……「引不受天下之许由，为己写照。言非此不能独全其天。？？？」
@补正，本书《天地篇》“尧之师曰许由”，故尧谓由为夫子，言若夫子立为天子，天下必致太平。大而无当「当，底也？？？」貌姑射之山，有神人居焉……「列子黄帝篇“姑射山在海中。山上有神人焉……”漆园本此为说。参看本书评论有称列子系伪书，且在庄子之后？？？」
@补正，此段引貌姑射神人，证明至人无己。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！「磅礴，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹！乱，治也。弊弊，经营貌。？？？」
@补正，正注“一世”连读，及以乱为治，均非。一世本无连读，且须知“万物以为一”，系本书要语，各篇屡见，而源于老子“万物得一以生”之言。故此处应于"一"子绝句。以治训乱，虽出尔雅说文，然于此文不合。此文以神人、世人相对，世人一有为为治，即“弊弊焉以天下为事”，如是，则不能旁礴万物以为一，不一，则乱矣，故“世蕲乎乱”也。此意源于老子“为者败之”一语宋人资章甫适诸越「资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货」尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。 「言尧亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣？？？」
@补正，此段证明神人无功则夫子犹有蓬之心也夫！ 「惠施以有用为无用，不得用之道也」
@补正，按此段大意（自“惠子谓庄子曰”……至此句）借瓠于无用中有一可用，不免有虑而为樽之患，以喻人有一能之可用，即难免招世连累，不能逍遥也子独不见狸狌乎？「狌，野猫」不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！ 「又言狸狌之不得其死，嫠牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠施以庄子言为无用，不知庄子之游于无穷，所谓“大知”“小知”之异也」
@补正驳之，正注言“嫠牛之大而无用，不如樗树之善全”，非也。庄子因惠子谓其言大而无用，乃引狸狌能捕鼠，小而有用，然不得其死；而嫠牛执鼠不如狸狌，非嫠牛徒大而无用，乃不得其用也。引本书《秋水篇》“骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也”。嫠牛亦然。今患嫠牛不能执鼠，何不使之负重致远，以喻患大树无用，何不树之于无何有之乡！
@补正，按此段大意（“惠子曰‘吾有大树……’”至文末“安所困苦”）。言樗以无用，故无物害，无困苦，以喻人必无用，方免世患而获逍遥也。以心虽无名、无功、无己，苟材有可用，必致如大瓠以一有可用，即被虑而为樽。故无名、无功、无己，又必无用，然后尽无为之量，极逍遥之致。如是，则不仅游逍遥，寝卧亦逍遥也。

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第30页

牛雖多，不以傷刃，物雖雜，不以纍心，皆得養之道也。

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第163页

吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第20页

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第17页

是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。（按：言聖人和通是非，共休息於自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。）

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第185页

知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”
沈嘯寰先生這個“唉”字之後的標點大妙啊！！！
專門查了《經典釋文》：
“唉”字下注：哀在反，徐烏來反。李音熙，云應聲。
那誰，學音韻學的，這個“哀在反”，或是徐音“烏來反”，反出個什麽音啊
試發之~~~

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第12页

测试 pad上输入法好傻。软件界面放大也好傻

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第16页

庸也者，用也（無用之用）；用也者，通也（無用而有用者，以能觀其通）；通也者，得也（觀其通，則自得）。適得而幾已（適然自得，則幾於道矣）。

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第1页

《庄子集解·庄子集解内篇补正》的笔记-第19页

读庄子可以参照 复旦大学出版社的《庄子直解》
《齐物论第二》
本体论部分：（今且有言于此……）
探索宇宙存在的真相，追究宇宙的最初形态，
1.“有"与"无":
有、无都是 有。存在有，就存在无。存在无，就存在有。
存在一种：在无之前的状态
无之前的无，无之前的无之前的无。
2.天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。（1）“物”的相对性：大小（空间上的）是相对的，长寿与短命（时间的长短）是相对的。
佛家：芥子纳须弥
爱因斯坦：空间是事物存在的形式。有空间就一定有东西存在（有质量），空间意味着存在。
现代物理学的角度看，肉眼看不见的，不代表不存在。秋毫之末>粒子，粒子>量子。量子是完全看不见的，只有能量。所以秋毫之末很大。
而大山相对于地球、宇宙，就又是很小的了。
“道”是绝对的。凡是“物”都有相对性。大小之别，是以我们人类自身的尺度去把握认识得出来的。（“人是万物的尺度”）。庄子希望我们打破对 时空的认识界限。
大小是意识上的观念。而必须注意的是，我们人类在经验世界里认识的观念、原则、真理，在别的世界里很可能都是无法适用的。
3.天地与我并生，万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为而，二与一为三……
老子：一生二，二生三，三生万物
起码有三重世界
1.最高：“道”的境界，只能意会不能言传。我的理解是类似于西方哲学中的理念世界。
2 庄子说“与万物为一”，意思即他感觉到他 与道的境界合一。
自己觉得自己与道合一——这种“知觉”本身就非 “道”，其实没有达到真正的与道合一。
所感悟到的这层世界，可以理解为 “道”的投影。此为第二层。
3 当庄子把这种感悟用“语言”去表达出来时，这种给 “道”以“一”的名称的行为是第三层言语世界。
这里必须指出： “语言”是一种能指。能指不等于所指。语言的出现，就意味着 主体、客体的明确区分。说话者是主体，被说的东西和听者成了客体。
主客之分，意味着二元对立的产生（？）
从语言开始，人们不断谈论，反而离道这一越来越远。
所以辩论无法达到真理。唯有往回追溯，不断返回，尝试体悟大道
（回看前面的“指物论”和“白马论”、卡西尔在《人论》中指出：人是符号的动物，语言的出现，使人类有了思维模式。类似这样~）
庄子对语言一直抱着一种不信任的状态。这个在西方哲学中也可以找到类似的观点。
“圣人无言”真正的高人不会留下言论，如此看来，老庄只是次高的高人。
白居易在《读庄子》：言者不知知者默，此言吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千字？
老子尚且为言者，庄子则又用了更多的文字去解读老子五千字的《道德经》，这样看来，庄子是不是更加不及老子的言者呢？
而老庄二人，都算不上是知者了。
真正的高人，没有留下只言片语，是无迹可寻的了。
魏晋玄学家王弼认为，孔子的境界又比老庄高。大概的意思是：
因为老庄一直专注于“体无”，证明他们并没有完全达到体无的境界。
而孔子专注于谈“有”，是因为他知道“无”是不可以谈论的，所以孔子的境界比老庄高。
从辨证的角度评价语言。
纵使语言使人类与真理之间竖立了一堵墙，越辩越不明。
但语言书写了人类的历史，使我们得以从只言片语中，通过文字的媒介，了解到影像中的往日，往日的人事，往日的智慧。