《对话的喧声》书评

巴赫金

成書于八十年代末、九十年代初，做為一個似乎熱愛馬克思哲學，對後現代主義流派不感冒的作者，言談中不免有所偏頗。把巴赫金捧地很高，又喜歡動用一些頗具感情色彩的詞彙、喜歡帶入國情和以中釋洋、翻譯也不加註原文（時而註俄語，時而註英語，時而不註，但即使俄文也有對應的英文），讀起來有些不太專業的感覺。因為一時沒找到其它的關於巴赫金理論的綜述，就只好看這一本了。不過，把這些地方都略過去，不用太關注作者的點評，還是可以對巴赫金有大概了解的。與康德、黑格爾比較，巴赫金強調主體的生成性（becoming）和未完成性，主體是在自我和他者的對話中建構的。因為主體的視域剩餘（無法看到自身全部），因此彼此有外在性，只有在雙方的共同作用中得到超在性的自我。由此，在分析陀思妥耶夫斯基的作品時，提出了複調理論，以雙生語為表現手段，即作者與主角不是主體與客體的關係，而是互為主體的平等關係，唯此才能確保主體的獨立性、未完成性和不確定性。但作者沒有陷入海德格爾等的悲觀，強調死與畏懼，而是對這種不確定性的建構頗為樂觀，并在分析拉伯雷的作品時，提出了狂歡節理論，認為這是生命力和創造力的來源，肯定了柏拉圖主義否定的肉體。他還通過分析古希臘羅馬史詩，到文藝復興以來的小說提出從史詩語言到小說語言。前者是權威的、絕對的、一元的，後者是“語言多雜”的。但比較無趣的是他加入了歷史維度，認為當時歐洲的精神消弱是資本主義衰敗的跡象。關於語言的分析，另外還有三點：提出言談是一種邊際現象，有已說的和未說的，意義在說著、聽者和話題三方互動中產生。提出小說語言不是對現實的再現或模仿，而是對語言的再現和模仿。（我覺得這點似乎就歐洲小說更有建設性，而中國小說似乎早已如此。）批判了弗洛伊德的心理學其實是建立在語言之上的。劉康認為由於加入了歷史維度，使得這種分析更加深刻。我卻難以認同。他的“語言學轉向”，更像是轉向社會關係的意味。巴赫金還區分了不同的時空類型：冒險時空（時間空間可以技術性置換），傳記時空（宗教色彩或有廣場性，但都帶有決定論或目的論），和強調歷史生成性的時空。這個觀點頗有趣味，補充了我以前讀《想像的共同體》不太理解的地方。其中的冒險時空頗受大眾文化歡迎這一點，今天依然如此。整體來看，他似乎是兼備了馬克思（側重歷史社會性）與存在主義（側重個體生成性）、符號學（語言的象徵意味）的綜合性先驅。作品在20年代被淹沒，而在六七十年代的西方被再次發掘，也不足為奇了。因為他的有趣，還是給這本書三星吧。