《西方的没落》书评

斯宾格勒《西方的没落》小摘要

【按语：快速地阅读了一趟，斯宾格勒的思想很遥远古旧，有种巫师或先知道派头；就哲学维度而言，斯宾格勒的理论不算严谨，康德的某些学说（尤其时间和空间）被他铸改后拿来随便用了，深深借鉴了黑格尔但几乎回避提及黑格尔； 整个框架又有些尼采的权力意志和永恒轮回的色彩，但斯宾格勒从来没有试图严谨地确立其概念框架——后来汤因比就在斯宾格勒的基础上做了这样的工作。斯宾格勒是让丰富的素材来沉浸在其具有穿透力的直觉中。他的历史知识委实非常丰富，尤其是古代史和宗教。或许很多时候，他的判断或预言并不准确甚至也不自洽，但斯宾格勒仍然留下了足够闪耀的东西。相比于福山的历史终结论，斯宾格勒的历史终结论或许更有灵性和洞察力得多。斯宾格勒认为：文化像有机体一样地生长着，经历原始、文化和文明的阶段，由生到灭亡，并潜存着永恒重复的可能。现在唯一活着的西方文化就处在走向文明的末期或衰落阶段，必须明白在这样的时代中，很多东西变得不可能了，“我只希望新的一代能被这本书所打动，从而委身于技术而不是抒情诗，委身于海洋而不是画笔，委身于政治而不委身于认识论。”【67】或许斯宾格勒判断得过于绝对了，但个人感觉：假晶现象、宗教后期等概念是深具卓识的，而凯撒主义正在来临的判断，就算对于在较具体层面上信奉自由民主者而言，也不失为一个更高尺度上的挑战，因为斯宾格勒描述的是一个类似于帝国时期罗马那样的全球处境，而罗马共和时期的政治框架和权利概念在某种意义上是名不副实的。 】导言本书“想去预断历史”【斯宾格勒：《西方的没落》，齐世荣等译，商务印书馆1963年版，页13，下同】，研究唯一还在完成中的文化，即西方文化的各个阶段。斯宾格勒说“历史是精神的表现、符号和体现，”【18】他由此将精神与自然对立起来，相应地也对立了时间与空间、历史与数学。在说西方人与古典人不同之处在于有历史感之后，斯宾格勒说，所谓“古代-中古-近代”这样的体系是无意义的，由此导致“无法认识高级人类在通史中的真正地位，无法认识德意志。”【31】“古中近”的划分是奥古斯丁二元论的神魔(magian)世界感的产物，被Joachim of Floris加上了第三个王国。斯宾格勒认为自己进行着历史中的哥白尼发见【34】：历史是文化的伟大戏剧，“每一种文化都有它的自我表现的新的可能，从发生到成熟，再到衰落，永恒复返。”【39】这是一种相对主义的论点。历史是有机的。狭义的任务是确立西方1800-2000的时代学位置。区分文化及其逻辑结果文明，“文明是文化的不可避免的归宿。”【54】罗马人是结束了希腊文化的野蛮人，其胜过希腊人的地方在于把金钱看作一种无机的量。西方从19世纪从文化过渡到文明。扩张倾向是文明晚期或世界城市晚期人类的宿命，凯撒主义。现代是一个文明的时代，很多东西变得不可能了。“我只希望新的一代能被这本书所打动，从而委身于技术而不是抒情诗，委身于海洋而不是画笔，委身于政治而不委身于认识论。”【67】文明的时代，“是一个没落的时代。...我们生在饱满的文明的初冬，而不生在成熟的文化的金顶。”【73】“一切真正的历史著作都是哲学。”【68】尼采的权力意志算是抓住了时代的决定性的问题。【79】1.1起源和景观：宇宙和小宇宙 斯宾格勒在这里说，宇宙是周期性的，具有节拍，属于时间；而独立出来的，拥有自由的小宇宙则具有极性和紧张，属于空间。两者的关系是存在（Dasein）与觉醒的存在（wachsein）的关系。这一关系也可以被理解为身体与思维的关系；也是植物性的与动物性之间的关系，但植物性的生命更高。“生活利用思维为它自己的目的服务。”【100】还可以理解为vernuft与verstand, 宿命与因果的关系。“具有命运的人才是生活在现实世界。”【103】被激动的群众单位是比知识团体更高级的存在，是宇宙性的存在。1.2起源和景观：高级文化的类别。历史与自然的对立；高级文化的出现，“高级文化乃是一个巨大的单独有机体的觉醒存在。”【125】八种高级文化。目前掌握地球的是西方文化 的一个阶段。埃及、巴比伦、中国、古典、印度、阿拉伯、西方文化。只在文化阶段有历史，前文化和文明都没有历史，而西方是唯一“迄今尚有历史的人。”【144】“历史是精神事物的现实化。”【146】1.3 起源与景观：文化间的关系。文化之间有深渊，彼此是孤寂的。以法律在罗马、西方和阿拉伯的含义来说明文明之间的无关性。2.1城市与民族：城市的心灵。“世界的历史就是城市的历史。”【206】农民是无历史的。【208】城市的诞生注定了其死亡，从农村吸血。紧张与不育。残余下的费拉类型（Fellah type）。【221】早期：城市从农村诞生；晚期，城市与乡村的斗争。到文明时期，城市战胜乡村，却也走向自己的毁灭。西方的文明正在诞生之中，“作为西方的最后民族的德国是命定要去完成这一伟大的大厦的。”【226】2.2城市与民族：民族、种族和语言。这里斯宾格勒要推翻Volk的浪漫概念，因为种族才是最根本的，它是“生活的、存在的宇宙。...种族是一种宇宙的和精神的东西，带有一种隐晦的周期性。”【230】但种族不是生理学意义上的，而是宿命的。其首要表现是家室。像时间和宿命一样，是一切生活问题中的一种决定性因素。【254】种族和语言，这然后才是民族。2.3城市与民族：原始人、文化民族与费拉。不是民族做成事件，而是事件创造了（文化）民族。“一种文化以后的民族——最著名的例子有后罗马时代的埃及人——我们可以把它叫做费拉民族。”【305】三种文化类型：阿波罗型的、神魔型的、浮士德型的。西方最晚的民族是普鲁士。【324】这里斯宾格勒攻击了世界和平的观念，说持守这种信念的人只是有利于另一个民族。3.1 阿拉伯文化的问题：历史上的假晶现象。假晶现象，就是前一种文化影响了后一种文化的结构。而阿拉伯文化的问题，斯宾格勒在讨论宗教的问题或神魔文化的问题。在屋大维与安东尼的冲突中，战胜的本来应该是安东尼。“在亚克兴战役中是尚未诞生的阿拉伯文化反对衰老的古典文明。...如果安东尼胜利，则能使神魔精神得到自由；他的失败却使神魔的土地上蒙上了罗马帝国的硬幕。”【334】俄罗斯也是假晶现象，托尔斯泰是西方的，陀思妥涅夫斯基才是俄罗斯的。圣彼得堡是西方的，莫斯科才是俄罗斯的。“陀思妥耶夫斯基是一个圣者，托尔斯泰只是一个革命家。”【340】保罗也是假晶现象，因为他那里的才智统治。3.2 阿拉伯文化诸问题：神魔的心灵。神魔意识的世界是一种洞窟式的二元论。天与地、光明与黑暗的对立。神魔的时间有开始和终结。3.3 阿拉伯文化诸问题：毕达哥拉斯、穆罕默德、克伦威尔。宗教的本质是让时间服从空间。【437】社会伦理的兴盛恰恰表明了“宗教信仰的衰弱与空虚，它已经失去了那种形而上学的确实性的力量”。【448】神魔心灵的青春期有圣方济各和伯纳德的颂歌和灵气。而柏拉图对荷马史诗的奥菲斯式的反对恰恰说明柏拉图思想的苍老。【464】清教徒运动的自责、悔罪和无限忏悔也是“文化已经处于晚期情况之中的一种标志。”【483】这里对于宗教改革的看法比Gonzalez深刻多了！毕达哥拉斯、穆罕默德和克伦威尔都是晚期人物，“清教缺乏那种照亮了每个青春的宗教的笑容，这种青春正是富于生命的诚挚喜悦、富于生活的幽默感的时刻。在可兰经中找不到那种在神魔的青春时代的著作中时常闪烁发光的耶稣童年故事，在米尔顿的著作中也找不到圣方济各的诗歌里面那种鲜明的喜悦。”【494】他们离康德的概念只有一部之遥。【495】伊斯兰是基督教的异端，是成熟时期的神魔心灵。孔子也是老年心灵。当犹太人已经费拉时，西方人几乎还是原始人。4.1 国家：等级问题之贵族与僧侣。贵族才是真正的等级。【542】而僧侣是真理的等级。“最高意义上的政治就是生活，生活就是政治。”【547】晚期的第三等级。4.2 国家：国家和历史。“国家被视为静止状态的历史，历史被视为运动中的国家。”【577】法律基于政治，而等级和国家在竞争权力。晚期，国家超越各个等级，而树立了民族的概念。【613】僭主政治恰恰代表了非特权部分对特权的抑制。“僭主政治是国家，而寡头政治则在阶级的旗帜下反对它。”【615】转变为文明时，非等级力量的决定性干预，凯撒。凯撒主义的内涵：“我用‘凯撒主义’这个词来指一种政府，那种政府不论它会有什么样的宪法结构，在本质上是一种向彻底的无形式的倒退。”【680】帝国时代，金钱和才智的统治结束，“血统的权力，未受破坏的身体力量，恢复了它们从前的统治地位。”【681】前文化时期的新命运又成为可能。4.3国家：政治的哲学。想得多的恰恰懂得少。“在本能的每一特征上，在最深的本质中，生活着的一切都是政治。”【688】这是Schmitt和Nietzsche的调子。“这种政治生活自然而然地，不可避免地在寻求那决定人类将成为一种宿命或将遭受一种宿命的伟大决断。”【688】“斗争的不是原则而是人。”【690】理论只影响大城市的居民。民主政治是走向政治自杀。【712】代替火刑的是巨大的沉默。最后，斯宾格勒倒对凯撒主义给予了赞美，凯撒的权力有一种高尚的任务，“这种任务就是按其本来面目来不倦地照管这个世界，这是耽于金钱权势的时代的反面，它要求高尚的节操和良心。”【723】5.1经济生活的形式世界：货币。5.2 经济生活的形式世界：机器。在机器中，人们扮演上帝的角色。【766】“他们创造了机器的观念，作为仅只服从人的意志的小宇宙。”【769】希望无限意味着废除上帝。工程师才是机器的主人和宿命。自然枯竭了。最后在金钱和血之间的冲突。而凯撒将胜利，“武力战胜了金钱，主宰者的意志再次战胜了掠夺者的意志。”【774】时间会战胜空间。“凯撒主义正以安详的、鉴定的步伐走近。”【776】必须像Seneca所说的，选择接受命运。江绪林 2014年1月24日

历史的相面师

任由一切孜孜不止终要在上帝那里得到永恒的安息。——歌德斯宾格勒，这个名字在今天被人提起时，仍显示出某种暧昧的意义。在身处于历史川流的大众眼中，他是为西方文化吟唱挽歌的现代祭司，是为未来文化诊断命运的后现代先知。文化没落论不是斯宾格勒的首例，在欧洲尤其是在德国思想界，普遍弥漫着一股文化危机和价值重估的倾向。斯宾格勒在《西方的没落》的出版序言中宣称，他所要撰写的不是学院中以概念进行逻辑推导的哲学，而是有关我们时代的哲学。这本书在当时就遭到了来自学术界的激烈批评。指责大都抓住《西方的没落》第一卷中所涉及的历史与文化细节不放，而实际上，斯宾格勒貌似不可饶恕的错误与其说是知识细节上的，不如说他的文化形态学和历史观相学从根本上动摇了学院里固有的历史偏执的传统。1920年2月，在一帮青年学生的筹划下，斯宾格勒同德国的另一位学术巨人韦伯在慕尼黑做了一次面对面的思想交锋。但两者的学术面向迥然不同，前者是直观的、体验的、诗性的，而后者是分析的、理性的、科学的，在方法论上，前者是形态学的，以生物学的隐喻来思考文化有机体，后者是类型学的，以社会学的框架来分析文化的结构。斯宾格勒称他的哲学为“世界历史形态学”，这一形态学的创立有三个概念：1、作为一个有机体的生命概念。2、作为一个形态学的文化概念。3、作为一个比较形态学的世界历史概念。一般的，意大利学者维科的《新科学》的面世被视作是近代历史哲学出现的标志。浪漫主义史学与18世纪的理性主义史学不同。它以有机体的观念取代机械的因果观念，以发展的观念取代进步的观念。斯宾格勒的历史哲学的思想与其说是来自于跟同时代的一种交流和互动，不如说是来自一种传统，来自于德意志民族历史观念中的一种血统。强调对历史的直觉，强调生命对于整体的历史意义的通观，强调以想象和象征方式对具体的历史事件或文化产品作形而上的鸟瞰。斯宾格勒喜欢说空间是时间的一个反概念，他的历史的有机循环论恰好是是达尔文主义的“古代－中古－近代”模式的“反概念”。我们需要对斯宾格勒少见的一次感谢给予特别的关注，斯宾格勒将他的一切都归功于歌德和尼采，他说，歌德给了他方法，而尼采给了她质疑的能力。在《西方的没落》中，斯宾格勒时常引用歌德《浮士德》终局时的一句话来说明他的中心思想：“一切无常事物，无非譬如一场。”如果说文化不过是生命的一种象征性表现，对历史和生命的奥秘的探寻必须透过这些象征和图像来进行，斯宾格勒把这种方法称之为“观相”的方法。何谓“观相”的方法？简而言之，这就是一种直观的方法，一种诉诸于心灵的内视的方法，它有赖的不是自然的定律和因果关系，而是个体的精神慧眼，是个体对历史中的生命的切身体验。斯宾格勒海以“井蛙之见”和“鸟瞰”来分别指喂实证的方法和他的观相的方法。站在19世纪的不是尼采，而是斯宾格勒本人。尼采恰恰是站在20世纪门口的人，他的精神影响了整个20世纪。而斯宾格勒虽然给20世纪提供了一个末世学的历史图像，可他的精神却是19世纪的，他的没落论乃是一个19世纪的怀旧的亡魂对20世纪发出的咒语。斯宾格勒的哲学是一种文化历史哲学，这一哲学主要奠基于三组对立的范畴：“作为自然的世界”与“作为历史的世界”；“系统的形态学”与“观相的形态学”；“历史的托勒密体系”与“历史的哥白尼体系”。形态学方法不同于传统科学的方法，通过对各种现象进行比较和分析，来揭示这些现象各自体现的历史特性，斯宾格勒把形态学方法运用于历史现象的研究，由此把他的历史哲学称之为“世界历史的形态学”。以内心的慧眼去透视生命涌流的本质，故而又可称为“观相的形态学”。各具体言之，观相的方法主要有两种：整体的俯瞰的方法和同源的类比的方法。斯宾格勒说，数学的法则只能认识僵死的形式，对于历史的活生生的形式，只能用类比的方法。斯宾格勒的观相的直觉方法是具有强大的历史透视力的，只是这种方法不是什么人都可以把握的，至少不是书斋里那些事事皆求因果的史匠们所能领会的，。这是一种内视的方法，一种没有通则的方法，依靠的艺术的直觉，是天才的慧眼，是灵光乍现。对于斯宾格勒的历史哲学而言，更是为了与传统、尤其是进化论的世界框架划分界限。“古代－中古－近代”这一空洞的、线性的进化模式来安排所有历史，并进而把西欧或西方的历史置于中心位置。斯宾格勒称此框架为“历史的托勒密体系”。斯宾格勒自己的世界历史形态学体系称之为“历史领域的哥白尼发现。”在《西方的没落》第二卷的第一章，斯宾格勒首先给我们描述了生命的两种情形：“大宇宙”和“小宇宙”，前者是“植物性”的存在，其本质特征是“周期性”。构成生命从生长到死亡的自然过程。后者是动物性的存在，其本质特征是自由选择和自我扩张。人既是大宇宙，要通过血液的流传来完成生命的绵延和种系的延续，可同时，人也是小宇宙，故而要通过感官和神经系统来与外界建立联系。斯宾格勒区分了八大文化形态，其中特别论及的是三大文化：古典文化、阿拉伯文化和西方文化。1、古典文化的象征是“就近的，严格限定的，自足的实体”。斯宾格勒借用尼采的说法，称古典文化是一种阿波罗式的文化。通过具体可感的物质形态来探讨世界的本原，体现在政治中各自独立的城邦，雕刻中的裸体雕像，建筑中没有内部空间的，实体性的多立克式神庙。科学中欧几里得几何学和阿基米德物理学。古典文化是纯粹现在的，缺乏历史感。2、西方文化的象征是纯粹而无穷的空间。斯宾格勒借用歌德的《浮士德》称西方文化是一种浮士德文化。是对无限的渴望，是对深度经验的执着。体现在政治中贵族主导的王朝政治，科学中的微积分和物理学中的动力学，建筑中贵族的城堡和僧侣的哥特式教堂，绘画中透视法的完成和肖像画的流行。3、阿拉伯文化的象征是“世界洞穴”，由于受到外来政治势力的压迫，造成了文化上的一种“假晶”现象，其自身的文化由于受到外来文化的挤压而不得不采取许多外来的伪装形式，但其自身本身的精神——“洞穴感受”并未因此而有所改变。这种洞穴感体现在圆形拱顶与柱子的统一，把空间局限在巨大的穹顶之下。3、古埃及的原始特征是“道路”。体现在石头上，石头是无时间的既成物的象征，埃及人的生存就是循着一个不变的方向的过客的存在。4、中国文化的象征是“道”，中国人徜徉于他的世界。这一唯一的把园林艺术视作一种伟大宗教艺术的文化。5、俄罗斯文化的象征是“没有边界的平面”。对于广阔的原野，西方人是仰视，俄罗斯人是平视。甚至把人类看作是一个平面，俄罗斯的神秘主义缺乏那种哥特式的，伦勃朗式的，贝多芬式的奋发向上的灵性，神秘的俄罗斯式的爱从来不是对于鸟儿、云彩和星空的爱。斯宾格勒的文化形态学并不只限于考察各大文化的原始象征及其形式语言，各大文化之间的关系也是他关注的重点。斯宾格勒借用“历史的假晶现象”这个术语来表示这样一种情形，一种古老的外来文化在某个地区是如此强大，以致土生土长的年轻文化被压迫的喘不过气来，不但无法达成纯粹而独特的表现形式，而且不能充分发展自我意识。比如说马其顿人使得年轻的阿拉伯文化罩上了古典文明的幕障，公元前31年的亚克兴战役，就是尚未诞生的阿拉伯文化反对衰老的古典文明的战役，而安东尼的失败使得阿拉伯文化完全被罗马帝国或古典文明所压制，成为一种内在躯壳被外在硬壳所扭曲的文化假晶现象。俄罗斯文化则是另一个独特的假晶现象，1703年彼得堡的建造，迫使原始的俄罗斯心灵进入陌生的躯壳之内，限时巴洛克的躯壳，随后是启蒙运动的躯壳，再后则是19世纪的西方躯壳。走西方的路，还是走俄罗斯的老路，成为俄罗斯挥之不去的冲突之源。斯宾格勒的“没落论”内在于他的文化有机体概念。传统的文化史，总把文化看作是某种先验的、永恒的既定存在，而文化的历史，则是这种存在不断展现其内涵的过程。相反，斯宾格勒认为，文化作为有机体，服从的事大宇宙运动的周期性的命运或生命循环的节律：1、文化最初是一个年轻而颤栗的心灵，充满着疑惧之情，这是文化的春天。体现在早起荷马时代的多克里艺术，早期基督教艺术，第四王朝时期的古埃及王国的作品，展现着充满惶惑，幻想，冲动，希冀的青春期世界图像。2、像春去夏至一样，文化进入它的成熟期。不再惶惑，颤栗，而是具备了冷静而清晰的理性。体现在埃及中王国时代，雅典僭主时代，罗马查士丁尼时代，体现在阿美尼赫特三世的头像，圣索菲亚教堂的穹顶，提香的绘画。3、再往后便是文化的温柔临近脆弱的时期，甜蜜的方向犹如十月的金秋时节，既有秋收的辉煌，又有瑟瑟秋风中的丝丝凄凉。4、最后在文明的昏暗的破晓时刻，心灵之火熄灭了。由此产生了古典主义，后来，心灵还有一次思考，那便是浪漫主义。到了最后，回到母胎里，回到坟墓里，便又出现了“第二信仰”的轮回。童年，青年，壮年，老年。春天，夏天，秋天，冬天。除此之外，斯宾格勒还提供了一种更具理论意味的描绘图景：把文化发展区分为“前文化阶段”，“文化高级阶段”和“文明阶段”。前文化的人亦即原始人还是一种植物性的存在，原始文化本质上是混沌的，还不是一个有机体。处在这个阶段的文化有：古埃及的提尼泰时期、古希腊的迈锡尼时期、中国的商朝、印度的吠陀宗教时期，西方的墨洛温王朝时期。文化阶段，原始人成长为真正拥有历史的文化人，即是某个单一巨大有机体的醒觉存在。在早期阶段，形成了城镇，斯宾格勒说：“一切伟大的文化都是城镇文化“。在城镇中，最具象征意义的事件莫过于两大原始等级即贵族和僧侣的出现，以及两个最基本的象征：教堂和城堡。这种世俗和精神力量在结构上的差异，最终只能通过无休止的战争来解决。结果却是同事失去最原始的意义和本质。文明阶段，最典型的特征就是城市的兴起。文明事有机过程的最终和最高阶段，是文化有机逻辑的结果，完成和结局。每一文化皆有其自身的文明，文明是文化的必然命运。从文化到文明的国度，在古典世界是在公元前4世纪完成的，在西方世界是在19世纪完成的，在中国则是在秦帝国时期完成的。都市市民是一种新型的、动荡不定地粘附于流动人群中的游牧民族，是城市的寄生者，没有传统，绝对务实，没有宗教，机智灵活。民主是城市人要求农民具有与之相同的世界观的一种政治形式。根本上说，文明的出现意味着人类醒觉意识已发展到最高阶段，是人身上的小宇宙因素对大宇宙因素的彻底排斥。技术，机器，金钱开始统治人类，成为新世界的暴君。文明阶段的最后表现就是凯撒主义或帝国主义。斯宾格勒称凯撒主义为文明发展的最后一幕，是从古老的有机体向彻底的无形式，向原始状态，向宇宙的无历史状态的回归。未来必将是文化出于必然性的最后命运的印证，不论你是否同意，也不论你是否愿意，命运就在那里。”愿意的人，命运领着你走；不愿意的人，命运拖着你走。“方亦元2016.10.1

文明的反思

作者思想还是很有洞见很有启发的，比方说关于文化的衰朽僵死、机械运转的前途的思考和忧虑。但是其实我又不少地方持有保留意见，比方他说从新生到衰败，从创造到僵死是文化的宿命，我的问题是如果可以正常发展下去文化到底有没有终结？

可以作为思想导引的巨著

《西方的没落》总算可以放下了，这本巨著通读两遍，历时近一年。这十年里好像没有另外一本书对自己的思想有更大的影响，回顾读书史，也只有我的哲学启蒙《悲剧的诞生》可以与之相提并论。作为文化哲学，《西方的没落》格局宏大，斯宾格勒理解最深刻的自然是古典文化与西方文化，但是对阿拉伯文化，中国，埃及文化，印度文化和俄罗斯文化，虽然细节上未必准确，大局的提炼总结仍然堪称精辟。开始并不明白为什么他每涉及中国文化，只止于秦汉。读透了才明白，在他的文化史观里，早熟的中国文化在秦朝已经进入的晚期文明的帝国时代，也终结了中国历史。在此之后，在政治，文化，艺术上，只有延续和沉浮，再无发展。乍读来，这样的观点很难接受，深思一下又难以完全辩驳他的尖刻。这个从未到过中国的二十世纪初的西方人尽然如此一眼洞穿了僵化两千年的中国文明。斯宾格勒有极高的审美情怀和高度，才能形成形态学的文化体系。在他而言，每种文化的数学，音乐，绘画，雕塑，建筑，政治，经济都源于它同样的心灵。他们是同体一源的，而不是孤立的。他所提出的阿波罗式的古典文化，浮士德式的西方文化，麻葛式的阿拉伯文化是对几千年世界文明大局的最高提炼，也是他独有的审美视角。（在这里，他把'道'称作中国文化的象征，把握地未必精准。）他否定一般的古代－中世纪－近代的递进式的文化观，而主张不同时期的文化作为一个生命体由生到死是必然的，它们在生命历程中不同的时期是可比较的。 在不同文化的同一生命时期的表现是有相同特征，是'同源'的。比如中国的秦一统，与罗马的凯撒主义，与西方近代的帝国主义是'同一时期'的，都是文明的终结的象征。斯宾格勒同时提出不同的文化之间并不能真正的理解，如同我们完全不同的心灵，我们至多可以尝试去接受彼此的不同。 也正因为如此，他本身真正理解的是古典文化和西方文化，和与之接触最多的麻葛文化。而对中国，埃及，印度，他能做猜想和比较，却不能深入地剖析。他的心灵和他对其他文化的理解的出发点显然是浮士德式的。浮士德的心灵追求的是纯粹和无限的空间。在数学上体现在函数，和无限的概念；在绘画上，体现在它的背景的平线；在建筑上，体现在哥特式的具有无穷向上的尖顶教堂；对浮士德的心灵而言，意志高于理智，它对扩张，不论是政治的，还是经济的，都有不可遏制的爱好，而蔑视所有的局限和任何形式的家乡的情感。如同西方的浮士德的心灵，其他的文化在所有的表现形式上都强烈地体现它们的心灵的特征。在对政治的态度上，斯宾格勒强调等级的重要性，即贵族和僧侣之等级。 他认为第三等级，是大都市文明的产物，是非等级，它是属于资产阶级，属于金钱和心智的。他尖锐地指出'基于物质基础的利益共同体远不是民主政治的破产原因，而恰恰是民主政治的意义和它的必然结果。理想主义者哀叹他们的希望的破灭，只能说明他们对真理和事实的二重性和才智与金钱的密切联系全然无知。' 最后他认为金钱会被血战胜，世界历史不可避免地会走向凯撒主义，即走向终结。如此，斯宾勒的观点和著作注定是小众的，是不会被主流关注的，他虽不消极，但是太过尖刻，他复杂，又不够激进。他出于一种文化，但又不代言任何文化。相比较之下，黑格尔的《历史哲学》更带有日耳曼式的精神呓语的感惑力；汤因比的《历史研究》达尔文式的简单直观则更容易被大众理解。所以《西方的没落》在我看来是历史哲学的巅峰之作，但是其影响力和知名度远不如后两者。

偶不想读~

好久没有图书馆泡书泡到天昏地暗的感觉了！脑子浆糊的时候就四处游逛，话说今天晚上在历史书的一栏书架上瞥见此书，随手翻了翻前面导言，脑子更浆糊了。。。以我目前的境界去接触这种书，当我硬着头皮读完此书的时候，我想我离我的精神崩溃期也不远了。。。叫我读这本书还不如回去看《全球通史》。。。瞄过瞥过扫过~~~过过过~~~