《实相经宗通》第二辑

内容概要

萧平实老师介绍：

儒雅温言铿锵意 踽踽宿贞菩提路

性海情山微妙旨 孤掌擎天狂流柱

引经书论挥竹篦 入泥入水和禅机

俯仰古今干坤戏 缀绻悬丝二十载

蓬莱因缘成熟时 人天同庆宣胜义

春城何处不飞花 华严圣境故人来

萧平实，于甲申（1944）年出生于台湾中部小镇农家。兵役期满后辞父离乡，于台北市觅职﹔五年后成立事务所，执行业务﹔歷练世间法18年后，于1985年皈依三宝，鼎力护法，勤修福德。自修持名念佛，精进二年之后自成无相念佛功夫。

1988年，平实老师应邀开始讲说基本佛法，先讲五蕴、十八界法之缘起性空、四圣谛、十二因缘等阿含基本佛法，以《阿含经》中所说佛法为说法的主要内容。

1989年初，平实老师转进而改修体究念佛──参禅。1990年11月，专心苦参19天后，终于骊龙颔下得珠──明心并且眼见佛性──发明智慧﹔因为无人可以印证故，嗣即深入经藏，以三乘法义印证无讹。

鉴于末法时期外道猖獗横行于佛门中，正法日渐衰微，遂发悲勇，誓愿度众，随即应允追随老师修学者之请求，乃于1991年仲夏弘法度众，于中央信托局佛学社等三处主持佛法讲座及共修，六年不辍，同修渐众。

一九九七年二月与诸同修成立佛教正觉讲堂，六月成立台北市佛教正觉同修会，继续演示《楞伽经、成唯识论、真实如来藏》，八月成立 正智出版社，散播大乘宗门正法之种子。着有《无相念佛、念佛三昧修 学次第、禅--悟前与悟后（上下册）、正法眼藏--护法集、生命实相之 辨正、真假开悟之简易辨正法、禅净圆融、禅门摩尼宝聚--公案拈提 （第一辑）、真实如来藏、宗门法眼--公案拈提（第二辑）、楞伽经详解第 一辑、宗门道眼--公案拈提（第三辑）……》等书问世。

因平实老师以如来藏作为证悟之内容，而其余学佛人则皆同以意识离念灵知心，作为证悟之内容﹔因为与平实老师的法义不同故，联合起来抵制如来藏正法，令如来藏正法难以永续弘传。为免正法被如是常见外道法所取代，萧平实老师揭竿而作狮子吼，如是弘传了义正法。平易近人的平实老师，将所亲证之真理着书立论，作了这种大异常人的弘法志业。

作者简介

【内容简介】

学佛之目的在于实证一切法界背后之实相，禅宗称之为本来面目或本地风光，佛菩提道中称之为实相法界；此实相法界即是金刚藏，又名佛法之祕密藏，即是能生有情五阴、十八界及宇宙万有（山河大地、诸天、三恶道世间）的第八识如来藏，又名阿赖耶识心，即是禅宗祖师所说的真如心，此心即是三界万有背后的实相。证得此第八识心时，自能瞭解般若诸经中隐说的种种密意，即得发起实相般若──实相智慧。每见学佛人修学佛法二十年后仍对实相般若茫然无知，亦不知如何入门，茫无所趣；更因不知三乘菩提的互异互同，是故越是久学者对佛法越觉茫然，都肇因于尚未瞭解佛法的全貌，亦未瞭解佛法的修证内容即是第八识心所致。本书对于修学佛法者所应实证的实相境界提出明确解析，并提示趣入佛菩提道的入手处，有心亲证实相般若的佛法实修者，宜详读之，于佛菩提道之实证即有下手处。平实导师述着，共八辑，每辑成本价250元。

——正智出版社——

导读

《实相经宗通第二辑》网页之【内容摘录精华篇】：

世尊又开示说：「一切平等成正觉，大菩提离一切分别故。」一切都平等，请诸位试着去想想看、观察看看：三界中有哪个法是在一切法中都平等的？一定找不到。一切法，就别讲太远了，讲近一点好了，把它限缩范围到自己的十八界里好了。眼聚，眼这一聚有三个法：眼根、色尘以及眼识，这样成为一聚。眼这一聚法里面有三个法，这眼根、色尘以及眼识三个法，有没有平等？不平等啊！色尘是由眼根─这眼根当然包括扶尘根与胜义根─来显示，由觉知心里面的眼识加以了别。如果没有色尘与眼根，了别色尘的眼识就不能存在，连生起都作不到，那么眼根、色尘、眼识这三法是平等或不平等呢？不平等啊！再说，这色尘如果没有眼根，也不能显示出来，那么色尘与眼根之间也不平等。可是单有眼根，也无法去了知色尘，还得要靠眼识；而色尘自己也不能显示色尘，要有眼根来显示，也不能了别色尘自己；那么这三法之间到底有没有平等？它们三个法既然是互相依靠的法，就有能依与所依，显然不平等。

要不然，再从眼聚来跟耳聚比较看看，也是不平等。假使这二聚法是平等的，应该眼聚也能了声，耳聚也能见色，那才能叫作平等；可是显然不行，所以也都不平等。可是 世尊竟然说「一切平等成正觉」，是说一切法的平等性，那么究竟是哪个法能够于一切法中全然都不分别而平等的？诸位都知道是金刚心如来藏。确实是如此，如来藏出生一切法的时候，自始至终都不加以分别高下好坏，永远都是平等看待，这才是「一切平等」。一般所说的平等，都是有侷限的，不遍于一切；而如来藏是遍一切的，祂于一切处、一切界中，也就是于三界的一切境界中，也是遍于十八界中，并且遍于一切时及一切识中，也都是如此平等，这才叫作「一切平等」。由于这样亲证「一切平等」的缘故，才能真正的「成正觉」。

如来藏不会说：「你意根比较厉害，你是作主者，我是要听你的，所以我比较重视你意根。」祂可不会这样，祂全部平等看待，在支援七识心的时候应该如何就如何。如果你证得如来藏以后，不是如此，老是说：「张三跟我比较好，又是我的上司；李四都不太甩我，所以我处处要反对他；我也不管上司张三说的对不对，我都要支持他。」如果这样的话，就表示说，对于「法」的转依没有成功。换句话说，菩萨不好当；菩萨在世间法中，跟每一个人都可以有交情；可是一旦论到法，他就铁脸不认人，真实义菩萨就是这样。所以菩萨是个很奇特的有情，在法上面很寡情，绝对不徇私；另一方面却又很多情，再怎么样辛苦，他都要来人间帮忙众生。如果这一世没有遇到有缘人，没有关系，下一世再来帮忙，他都愿意啊！他不会说：「我就入涅槃去了。」不会啊！可是缘还没有熟的人，他的法就是不放手给，铁面无私。你说，这种人复杂不复杂？真的复杂！真的奇特！所以，阿罗汉才弄不懂菩萨在想什么。因此，所证的法如果是在一切时、一切处、一切界、一切识里面，都是平等的，你当然就要转依祂。这样转依了，你的道业就提升上去了。转依得越成功的，道业提升得越高；转依不成功，道业就没有提升；转依得越少，也就提升得越少。

话说回来，「一切平等成正觉」，为什么证得「一切平等」时就能够「成就真正的觉悟」呢？是因为「大菩提离一切分别故」。「大菩提」就是大觉悟，这个真觉、大觉，从来不会分别善恶以及喜欢或厌恶，也不分别生死轮迴或解脱，这就是第八识真觉的特性，这样亲证的才是大菩提。这与二乘菩提完全不同，因为二乘菩提中的阿罗汉、缘觉，都还是要分别生死轮迴与涅槃解脱的，但实相法界真如心是从来都不分别生死或轮迴的。从世间法的层面来说，如果情执深重：「哎呀！我跟着你萧平实开悟了，是没有错啦！虽然我师父落在离念灵知中，我还是要说他是有开悟的。」那这样，是转依成功还是不成功呢？（众答：不成功。）不成功嘛！因为执着于原来的师父，然而在大菩提中，没有悟或不悟、我的师父或别人的师父的差别。明知道以前追随的师父是落在离念灵知里面，不离识阴境界，自己悟了如来藏是离见闻觉知的，是超越识阴境界的，却偏要强硬地狡辩说：「我师父也是开悟的人，他说的离念灵知其实也是如来藏，只是不同的名称而已。」他也可以这样狡辩，那你说他转依有没有成功？没有成功转依如来藏嘛！转依没有成功就表示说，他所知道的开悟的内容只是一个知识，他并不是真的开悟，因为他的三缚结都还存在，疑见根本没有断除，显然他是去向熟悉的开悟者打听密意而知道的，导致自己的大菩提智慧还没有生起，使他无法转依如来藏金刚心的「寂静性」。

在金刚心如来藏的境界中，没有任何分别，不会因为是自己原来的师父，就曲意为他狡辩；所以说大菩提是离一切分别的，而离念灵知是识阴境界，永远不可能离一切分别的。并且这个「大菩提」─证得第八识金刚心而生起的觉悟─祂的「离一切分别」并不是暂时之间离一切分别，而是遍一切时都离分别。这一世出生之前在母胎中就已经如此，上一世还没有死、还没有入胎时就已经如此，往前推到无量劫之前就已经如此；并且未来永无穷尽的时间里还将如此，这样才能够说是离一切分别。可是，能够这样的「大菩提」─这样真正的大觉悟─到底是什么？就是「一切诸佛寂静性」，这个「寂静性」就是指诸佛金刚心无垢识─众生因地就有的第八识如来藏─的「寂静性」。

这段《实相经》的经文这样子讲解完了，听起来有没有觉得说：「你萧老师讲的，跟人家讲的都不一样，到底有没有问题？」如果有人这样想，而愿意继续听下去，这个人才有机会开悟。如果听不下去，心里起了烦恼：「你讲的跟我师父讲的都不一样，跟各大山头讲的也都不一样，你个人独树一帜，我很怀疑！」那么听了心里面生起烦恼，不愿意再听下去，那他所修的佛菩提道就会出问题了。我还是得要告诉大家一个道理：「如果正觉所说的法跟诸大山头都一样，你可以提出一个义正辞严的要求；这个要求，我会马上接受。」也就是说：「你正觉可以关门了，因为你讲的法，别人都已经讲过了，不必你再设立正觉同修会来重复演说。」我一定会接受。我若是不想关门，认为应该要真正利益所有佛弟子四众道业有成，我就要讲跟人家不一样的，而这个不一样的法一定是要符合三乘菩提圣教的。

在应该归入阿含部的《罗云忍辱经》中，佛有开示过：「佛之明法，与俗相背；俗之所珍，道之所贱。清浊异流，明愚异趣；忠侫相讐，邪常嫉正。」说的是：诸佛所传授令人远离无明而具有光明智慧的法，跟世俗人所说的所谓解脱与智慧是互相违背的；世俗人所珍视的解脱只是世间境界，却是佛菩提道中所轻贱的轮迴流转境界；而佛法中的解脱是灭尽五蕴、十八界的，是努力修习解脱道的凡夫们所不喜欢的，是「异趣」而「异流」，当然不免「忠侫相讐，邪常嫉正」。所以清净与污浊的水是应该分开来流动而不可能混在一起的，否则就全部都成为浊流了；因此，有智慧光明的圣者与愚痴的世俗解脱，不可能同道而行，一定会分开而各自前进的；正因如此，忠于实相与真正解脱的人，与奸侫媚俗的错悟者之间，看来是互相仇视的，但其实永远只是邪见的人在嫌嫉正法。

世尊已经这么开示了，请问：世间是应该悟者多？还是应该悟者少？（有人答：悟者少。）开悟者一定永远是少数人嘛！不可能百万将军一个兵。百万士兵一将军，可以说得通；百万将军一个兵，绝对讲不通。佛说「明愚异趣」，也说「邪常嫉正」，也就是说，明就是智慧光明，愚就是愚痴的人、就是黑暗，这两种人所喜乐的方向是不一样的。所以说：「俗之所珍，道之所贱。」俗人最珍贵的是什么？是我执之心；即使钱被骗光了，至少「我」自己还在；于是心灰意懒，投入哲学，投入落在世俗法中的所谓佛法，最后悟出来的结果依旧是：「我思故我在。」哲学界很有名的名词「我思故我在」，那就是我见与我执的内容，不外于蕴处界自我，这就是哲学的本质，这是以前有一段时期很兴盛的理性主义所主张的「存在」。但问题是，这个存在的本身还是五阴的我，自认为离开生死轮迴了，依旧是在欲界中生死轮迴，完全没有离开欲界。

这个五阴的我，正好是世俗人─未断我见的凡夫俗人─所最喜欢的，所以是「俗之所珍」。世俗人最难断的就是我见、我执，俗人最喜欢的就是五阴的我，不愿意断我见、我执。你去看看各大道场讲的，不都是离念灵知吗？如果不讲离念灵知，他就换一个方式：「放下一切烦恼，把握自我。」这是不是五阴我？还是五阴我啊！这就是俗人所喜欢的。如果你教导大家：「把握自己。」所有俗人都会喜欢，因为不是要叫他「自杀」，所以都会喜欢。可是，如果学佛是要学死、要自杀、要否定自己，才一听到真正的解脱生死入涅槃时要灭尽十八界自己，一般学佛人乃至大师们听了都说：「喔！自己才是最珍贵的，为什么要把自己杀掉、否定掉？」所以不管去到哪里，都要跟你讲自尊：「你别伤了我的自尊，也别伤了人家的自尊喔！」自尊，是谁在自尊？五阴我！还是识阴、意识。请问：在近代大乘佛教界中很有名望的离念灵知，再来是「放下一切烦恼，把握自我」，这二种是不是「俗之所珍」？正是「俗之所珍」，因为好多大法师都这样子倡导。然而 佛陀却说：「俗之所珍，道之所贱。」在修证真正的解脱道、佛菩提道中，是轻贱这个俗人所珍视的自我，所以才要修学及设法实证五阴无我，佛菩提道甚至还要加修「法无我」。不幸的是，五阴「我」正是现代佛教界中「俗之所珍」，你去检查各大山头五十年来的说法，不都是如此吗？都落入「俗之所珍」。

现在问题来了，咱们正觉出来弘扬俗之所贱的第八识如来藏妙法。有人想：「因为我听说证如来藏时，祂是离见闻觉知的，说我要转依祂的境界，那我证了祂干什么？吃了好吃的，我也不能领受好吃的味道；我遇见了美女，也不能好好端详她多么美，那我证这个离见闻觉知的如来藏干什么？偏偏你又证明我错了，说我离念灵知不对，那还得了，我偏偏要抵制你。不抵制不行，否则我的名闻利养都会流失掉，我的眷属也会跑光了。」那就会产生一个现象，正是 佛讲的：「忠侫相讐。」忠，就是说，忠实于真实的法。佞臣就是奸臣，当然不喜欢忠臣，他就会仇视你，于是种种的抵制、逼迫就出现了，明知自己悟错了，明知正觉的所悟才是真正佛法，依旧要写文章、写书来无根毁谤。所以，如果正觉同修会不被错悟的凡夫法师们抵制，你们就应该要走人了，因为正觉同修会的法一定是跟他们一样成为俗人之所珍，因此他们才不抵制正觉的法义，那么正觉将会是「道之所贱」的世俗法。

而我们二十年来被抵制得很厉害，这二年他们的抵制才开始减弱下来，这表示正觉的第八识法教，才是诸位应该珍惜的；因为这是「俗之所贱」，当然是我们「道之所珍」。所以，他们以前就是要骂：「你们正觉同修会，以及所证的如来藏，都是外道神我，你们是新兴宗教，不是佛教。」你们一定听过这个话，我相信被正觉评论法义而无法正确回应的慧广法师，他一定会私下这么毁谤。这表示什么？这表示他们的法都落在五阴自我里面，而五阴「我」是不能遍在四种一切中的，不是一切平等。而你证如来藏以后，你会发觉一切时、一切界、一切处、一切识里面，祂统统平等而遍及这四种一切之中。而且祂从来无二心，绝对不会说：「今天意根对我太兇了，我明天要对意识好一点，不要再对意根那么好。」祂绝对不会，祂永远平等看待诸法。这样证悟以后能够如实现观，才能够说他的开悟是「一切平等成正觉」。

而这样成就正觉的原因，是因为「大菩提离一切分别故」。虽然你的五阴、十八界都是自己的如来藏所生，可是你的如来藏不会去分别说：「这个色身才是比较重要的，意识觉知心是次要的；意识觉知心是我生了色身，再生了六尘以后我才能再生起六识，有了六识以后才会有觉知，所以这识阴六个识的觉知性比较不重要。」假使你的如来藏第八识会这样分别，明天就会不让你醒来，让你觉知心不能生起而继续不存在。识阴没有生起而不存在，就会一直睡，睡到后天去，乃至睡到明年、后年去。事实上会不会这样呢？永远不会，如来藏从来不会作分别，因为祂是大菩提的所证，祂永远离开六尘中的一切分别，但又有六尘外的凡、愚所不知的微细分别在运作着；这样的实证才是真觉，不是妄觉；这样的真觉就是证得本觉，证得本觉的觉悟才能叫作大觉，这不是在二乘菩提中的觉悟可以想像和猜测的智慧。如果不是悟得如来藏这个真觉，统统叫作妄觉，都不是真觉，不是大觉。所以，二乘菩提中的圣人既然不是悟这个真觉，当然他们所证的菩提都不能称为大菩提，只能称为二乘菩提；这还是客气的说法，如果不客气一点就说是小菩提；因为声闻法中的觉悟真的是小菩提，所知的智慧很有限，不是大菩提──二乘圣人所悟的都不是这个本来「寂静性」的真觉。而这个真觉是「离一切分别」的，所以才能够由于悟后现观祂于一切法中一切平等，菩萨是这样成就了真正的觉悟。

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