序論篇：不廢江河萬古流
出版社:聯經出版事業公司
出版日期:初版時間：1981/9/1
ISBN:9789570802603
作者:劉岱/等
作者简介
近百年來，世運劇變，人類文明全盤更易，激盪所及，我國文化也受到強烈震撼，固有的社會結構、思想理念、價值體系紛紛受到挑戰。加上列強以武力入侵，屢遭挫敗之餘，國人逐漸以複雜的情緒對待固有文化。本篇針對此項嚴重問題，提出檢討。首先陳述時代環境與歷史研究的關係，詮釋文化的定義，反省近百年來的歷史背景與歷史意識，繼而澄清一些影響我們正確認識歷史文化的錯誤歷史概念，指出文化史教育與文化建設的正途。並說明《中國文化新論》的編撰用意。
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“近百年来，世运剧变，人类文明全盘更易，激荡所及，我国文化也受到强烈震撼，固有的社会结构、思想理念、价值体系纷纷收到挑战。加上列强以武力入侵，屡遭挫败之余，国人逐渐以复杂的情绪对待固有文化。本篇针对此项严重问题，提出检讨。首先陈述时代环境与历史研究的关系，诠释文化的定义，反省近百年来的历史背景与历史意识，继而澄清一些影响我们正确认识历史文化的错误历史概念，指出文化史教育与文化建设的正途。”这是中国文化新论——序论篇《不废江河万古流》写在后面的话。中国19世纪开始的苦难，近百年来几近亡国灭种的危机，大陆的历史课本都有过陈述。但对于其中文化思想的变化解释，在“文化史教育与文化建设”中依然坚持着陈词滥调。这本民国七十年初版的小书，却让人耳目一新。比如马克思主义。在这篇序论中，作者大概用了两页纸就揭掉了马克思主义的外衣。首先我们熟知的马克思主义唯物史观中的“历史地看问题”，这一思想是发于西方的希伯莱——基督教神学。西方第五世纪的神学家奥古斯丁完成了这一理论：宗教是一个历史信仰，上帝是一个历史上帝，不过奥古斯丁始终坚持神学与人类史学的区分，没有把神学中的历史观点放在人类社会历史的分析之中。接着，黑格尔接棒，用历史哲学中用绝对理念取代了上帝，再接着马克思在黑格尔的架构中用生产工具取代了绝对理念。由此看来，马克思“整个的思想形态基本上仍是隶属于西方神学”。我更粗浅的理解就是，该主义的内核并不是原创的，也没有石破天惊的科学性。既然它是源生于西方文化中的，便很难说具有“解放全人类”的伟力了。其次，作者批驳马克思在历史解释中最常用的“阶级”一词。他举了一个例子来说明这个概念在历史分析上作用式微。对于十七世纪英国大革命，按照马克思主义唯物史观来分析，是新兴资产阶级和传统贵族的阶级斗争之战——这是内地课本里面常见到的。但是众观国外史学家，即便是马克思主义学派的，都见不到任何用“阶级”来解释的，他们自己都早就不信这一套，已经在学术上没有太多的解释力度了。这种粗浅、简约的阶级归类，也许更适合的是政治斗争吧。还记得十多年前，北大辜正坤老师在讲中西文化比较时，说到中国在20世纪面临着中西两个方向的选择，最终是选择了西化。当时我一愣，哪里西化了，不是走的共产主义道路吗？老师在黑板上一圈，我才明白过来：马克思主义也是属于西方那边的，对中国而言，是真真切切的舶来品。20世纪初，在内忧外患的时局下，中国人的文化信心开始动摇，处在深深困扰和选择中。在最初的几十年，学习和借鉴西方文明时，并不是像引入印度佛教那样，进行大量的耐心的翻译工作和长期认真的学习教化，恰恰相反，一些粗糙的概念、过于简单的理解陆续成为当时的流行词汇。作者在序论中强调地文化的复杂性和世代源流的累积，反对单一、孤立、浅薄的文化比较和输入。比如中体西用。他是这样写的：“中体西用这个观念的基本意义，一方面似乎是暗示西方文化的成就，只在器物技艺，而另一方面也似乎在肯定中国文化的精华在于义理精神，是与西方的器物技艺不仅在实质上不同、而且在价值功能上也各有异趣的两种文化。至于几百年来流行在社会上的另一个类似观念，断然认为中国文化是一种精神文化，西方文化是物质文化，则更为错谬。这不仅错看了西方文化，而实在也小看了中国文化。然而，在二十世纪初，中国新、旧两代知识分子中，一些反对西方文化的人，往往认定西方文化是物质文化，缺乏精神义理；而一些反对中国文化传统的人，却又常常认定中国文化只是空谈义理心性，缺乏实证的科学精神。这一场捕风捉影的中西文化论战，其所以发生，而且俨然形成一场法相庄严的学术性论战，卷入了知识界第一流的人物，都可说是由于对文化创造发展的性质，缺乏真正的了解。到今天，虽然这场论战已偃旗息鼓，而其回响犹依稀可闻。譬如传统与现代被是为两个截然不同世界的二分法，似乎便是这场论战的回响之一。而且，一些学着还在西方的历史李尚，也替西方文化二分为中古的宗教精神文化，和近代的世俗物质文化。果真如此，则文艺复兴以后，将近一百年的宗教改革运动历史又如何解释？韦伯的《基督教伦理与资本主义精神》一书，又如何动笔？奈浦教授的《工业文明的文化基础》一书，又有什么意义呢？” 关于民主与科学最初引进，作者是这样写的：“ 前两辈的学者们，对西方科学史和西方宪政发展史，并不曾有广泛的了解，而却以西方近代的科学与民主作为评价中西文化的标准。这种把四百多年的西方文化史简化成两个观念，从整个西洋史的发展过程中抽离出来，作为抽象的普遍原则，可说是近百年来我们在研究中西文化史时，所犯的一个严重错误。而且当时的学者，更将科学与民主两个概念予以人格化，称之为赛先生和德先生，不仅会在一般人的心目中造成一种神秘浪漫的感受，也使人们产生一种错觉，将两个复杂的历史过程，看成为两个魔术大师似的人物，一旦渡海东来，便可以旋转乾坤，创造出一个新的大好世界。 …...其实，西方近代科学的兴起，也是一段漫长的、复杂的过程。如果说近代科学是西方文化的婴儿，则这位婴儿的孕育诞生，其产前产后在西方文化母体内所经历过的历程，绝不是抱持这种简化观念的人所能了解。从西方近代科学兴起的时间过程看，就天文学和物理学而言，从十六世纪初业的哥白尼，经过泰科 布拉、卡普勒、伽利略，到十七世纪末页的牛顿，先后经过了差不多一百五十年的时间才完成其新的理论架构。若就化学而言，从波义耳到拉瓦节，知道十八世纪时才步上近代化学的道路。这是仅仅就是见的过程而言。如果我们从西方文化的整个环境而言，则近代科学兴起时所遭逢的困扰，以及近代科学星期后在当时人智识上所造成的震荡，更不是把近代科学从西方历史过程中抽离出来的人可以体会得到的。当然这是一个漫长而复杂的历程，即令是在西方，科学史的学者也是在近三十年来有广泛深入的研究……只有当我们认识了这段历史过程时，我们才不会离事而言理，把西方近代科学的兴起，从西方历史过程中抽离出来，变成为一个抽象的文化概念，而后又用这个抽象的概念，去解释和评价中西文化的不同。这种错误，更直接或间接的与本文第二节中所说的那种文化二分法，相互呼应，一方面肯定西方文化的科学精神，而抹杀中国文化的科学传统，另一方面更假定近代科学与中国文化的对立性，认定中国文化与近代科学是互不相容、不可并存的两种传统。只有当我们了解西方近代科学兴起的复杂历史过程时，我们才不会把中国文化与西方文化、中国文化与近代科学间的关系，采取这种简单的、片面的看法。”由于本书内地难见，故文抄公，大量地敲出来。现在中国大陆对传统文化的态度缓和。从高层套用各种古人理想言辞，到言必称国学的中年中产，到物质生活中传统美学的渗入，传统文化似在复兴，然而根脉被斩、元气大伤，恐难一时恢复，且民族主义带来的邪气虽不足为学术所惧，但未有助于形成一个从容、客观、平静的外在社会环境。喧闹始于内心的不安，若有识之士与那些噪音在一些基本常识上的空耗辩驳，起点就又低了很多。《中国文化新论》的观点对于国际学术界来说也许并不新，但是对于我们几十年如一日的大陆生课本来说，几乎是颠覆性的。三十年前甚至更早，真相就已经有理有据、带着对中国文化的深爱徐徐展开。