《净空法师讲《了凡四训》》章节试读

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第18页

譬如，我们起了不好的念头，说了不好的话，做了不好的事情，现在知道这是罪过，这是错了，从此以后，我不再错了，这叫做真正忏悔，这样才能消除业障。假如你在佛菩萨面前念经、念咒，以为忏悔了，念完之后再造，造了以后再去念，这个没有用处，这是完全错了。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第109页 - 二、改过之法

　　凡是成年人有一定知识基础都能知善恶，但是改正起来却不易。按弗洛伊德的说法需要改正的是自身本我的部分，或者是本我外在的具现化，那么改正就更是困难了。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第33页

先把万缘放。一尘不起。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第88页

弥勒菩萨代表的是“欢喜心”，佛家常讲的“平等，慈悲”，生平等心，呈喜悦相。我们处事待人接物，心要平，色要端庄、要欢喜。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第55页

改过积善！

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第69页

舌头不过三寸长而已，到喉咙底下就不知道味道了；为了满足这个三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！ 怎么办，我觉得我吃不了素T^T

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第27页

从前种种。譬如昨日死。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-人生要向内求才是真的追求 - 人生要向内求才是真的追求

净空法师讲得了凡四训读了不到一半，便来不及要写下我的感受！因为书中所述实在太多太多的内容，为我的困惑和不解找到答案，我的得意和失意因何成就；我的选择，我的执念，我的困惑，如今有了理智清晰的认识。
人生一切最好的就是得其时，得其位。 就是恰当的时间恰当的位置做该做的事情，我想这本书带给我这么大的感触无非是这个道理，因为这个时间这个位置，我处在这个执念痛苦努力寻找答案的时间，我在这个有了一些经历品尝了得意的喜悦和失意分别的痛苦的位置， 这种情形下读了这本书，让我对内心执念冰释前嫌！
了凡四训这本书去年就接触过，只是知道并没有翻看，我是一个在顺境中看不下去书的人，得意时刻不吸收其他人的想法意见，这是我的弱点。可能也是一些人的弱点吧。了凡四训本讲得是一个被命中算定的人如何通过自己的修行来改变自己的一生的故事。这样的故事道理可能每个人都懂，可是现感触的不是这些，而是从第一章节净空法师的讲诉找到了我为何选择了某人、某事执在追求在做的原因，和我在做的事情有疑虑找不到依据和支持的迷茫和不坚定，我了解了我自己，哪些是对的，哪些是错的。
当我心中有困惑，只有自己亲自解开才能与自己和平相处。近两年的生活经历和各种选择无不让我处于困顿和被动的状态，却又不能停止，明明自己没有益处却硬要坚持，包括工作和朋友，我却放弃不能，造成这样的困扰是有原因的，选择一件事情没有结果，过早言败，自己后悔自己所做的选择，并说自己的选择是错误的，这是我不赞成的；缘起缘灭自有它的道理，人的选择是人的追求，人心向善，追求美好的向往的事情是人的天性，所以我永远肯定我的选择，当然在成熟清醒的情况下；如果否定自己，糊涂了事，这样一生都会迷迷惘惘，选择了一件事情一个人随随便便开始随随便便放弃，到最后终究没有结果。我怀疑过我自己的选择，生活中很多方面，却又坚信我的选择，我过去想过我是一个执念纠结的人，这样让我不能坚持又不能放弃；但是冥冥中我知道心中的答案和我不能触及的黑暗没有打开。其实相信自己向善的选择并敢于面对自己内心的缺点弱点，光明就在眼前，智慧就在心间。我们想求，不论是求内在的德行，或者求外在的人生财富，或是人生伴侣；如果不反躬内省，就是要向心里面求，向内求，你求得到。如果不能够反省，不能充实德行，只是盲目向外攀援，便是求之有道，得之有命。不是向内心里头求，这种求法，必然是内外双失。也就是说如果不能正视自己的习气和过失，不改变提升自己，加强自己的修养，你所向往追求的美好事物你去外求也是枉然。人有五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色生香味触法，这些东西要有节制，人不能妄言，不能傲慢，不能懒惰，这些毛病我通通都有，如果一个人连自己都控制不好如何配拥有财富地位及品德好的伴侣，看清了自己和所求的之间的矛盾，便可将烦恼纠结放下，规划开始新的生活。这只是其中一点的道理，还有更多的人生道理值得品读，如果同时翻看南怀瑾的生活与生存及梁漱溟的出世与入世便可知世间大道理玄妙精华只有一个，虽然了凡四训有宗教色彩但是同中国传统孔孟圣人的文化精髓也如出一辙。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第14页

佛用弹指，一弹指有六十个刹那。……一刹那里面，有九百个生灭。就是念头，一个念头生，一个念头灭，一刹那当中有九百个念头生灭。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第108页 - 《了凡四训》菁华

净空法师讲的《了凡四训》，是张译文导演推荐给我看的，我每天在上下班的时间对读了这本书，虽然刚刚读了三分之一，便想要谈一谈我的读书感受！因为书中所述了太多的内容，不仅是说佛，更是全面阐释了中国的传统文化。儒释道三家文化融汇贯通，清晰的哲学辩证思维，拂去我心灵的尘埃，带走了我的困惑和不解，让我对佛家以及自己有了一个更深层次的了解与认识。
对于此书更深层次的解读和个人读书感受我会在以后及时的补充上的

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第82页 - 第四卷

因果报应是一件很有意思的事情。净空法师谈到的因果并非直观意义上的原因和结果。在逻辑上，不是A原因就一定会产生B结果，有C结果并不一定是D原因产生的。我不信来生，只信今生。所以这些对我来说没有意义。姑且算我目光短浅吧。
在今生这个短浅的时间段，因果报应应该是存在的。
种因得果，从我们生命诞生那一刻起，具体来说是精子和卵子结合时刻起，这个因与果的链接便开始了。受精卵保护得好，营养好，我们则能够顺利出世。这便是一对因果关系。
然而我们不能够隔开我们自身与他人和万物的联系。比如，没有你父亲的精子和你母亲的卵子，你的生命就不会存在。没有水，没有空气，没有阳光，你就不能存活。因此有的原因不是我们自身种下的，因为我们本身就是众多原因的结果。
有意思的地方出现了。净空法师谈到了：这居然是一个因果转换的节点。而这个节点完全是由我们自己决定的。我想这便是为什么命运可以改变的原因，因为因果可以改变，而我们自身则是改变这个因果关系的人。这是一种非常巨大的力量，而这种惊人的力量却不是通过暴力，强硬来达到的。而是一种柔和的东西，像一股泉水。
这股泉水来自一种对执着的释放，世俗的爱欲是阻止释放的原因。爱如果仅仅是因这个人的喜而喜，忧而忧，那么我们便一生不得宁静。爱如果仅仅为了厮守，那么我们一生便不得安宁。建立于情绪对环境的反应上的爱，注定动荡纠结，永无休止。因为环境时时刻刻都在变化。
每时每刻都要提醒自己，真心悔过，原谅自己过去犯下的错误，改变自己，你的命运就会改变。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第1页 - 「了凡四训」讲记

书与人的缘分，也是人与人的缘分。孙老师刚在微信朋友圈里提过，同事又在员餐讨论。就勾起了好奇，也捧起了这本书。想来，必有精彩之处。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第14页

我们今天讲念头，是粗念，太粗太粗的念头。我们动一个善念，利益别人，利益社会，利益众生，果报是福。我们动一个恶念，恶念是利益自己，所谓是利己损人，这个念头在佛法叫恶念。恶念，果报是凶，果报是灾祸。所以一个人一生的吉凶祸福，是我们起心动念、言语造作的果报，也可以说是言语造作的现象，这就所以说是“命由我作”。真正明白人、通达人，肯定这个说法，肯定这个事实，他在这一生当中，无论遭遇的是什么样横逆不善的环境，他决不会怨天，决不会尤人。他不会怪别人，反过头来他怪自己，“我自己造作的不善，所以才受这种苦报”。明了之后，福要自己去求。怎么求法？改过迁善。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第1页

所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等於是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。
定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。
无论是顺境、逆境，无论是善缘、恶缘；佛家讲缘是对人事，人事环境是用缘来说，物质环境是讲境界，顺境、逆境是讲物质环境，善缘、恶缘是讲人事环境。我们必须在这些境缘当中磨炼自己，一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我，没有关系，那是他，与我不相干；甚至於他毁谤我、侮辱我、陷害我，与我都不相干。我们自己要一味真诚待人，这个样子转祸为福，转得快，灾消福来。
处事待人接物要用清净心，清净就是一尘不染，顺境绝不起贪恋的心，恶境绝不起瞋恚心，永远保持自己心地的清净平等，自然就生智慧。爱护一切众生的心油然而生，这叫慈悲心。
我求的方法是章嘉大师传授给我的，言语比云谷简单，非常有效果。他告诉我：你在真心祈求的时候，没有感应，求的时候没有感应，这是什么原因？你自己有业障。障碍不在佛法那一边，不在外面，障碍在自己本身，本身有业障。只要把业障除掉，感应就现前，有求必应。我就问他，向老师请教，我说：业障怎么除掉？他跟我说：忏悔。「忏除业障」，普贤菩萨在《华严经》里头说的。然后教给我，怎么忏除？绝对不是去拜梁皇忏、拜水忏，不是搞这个。所以我遇到这个老师，真的是个好老师。他说：佛法不在形式，要在实质。什么叫实质？后不再做。
我们想求，不论是求内在的德行，或者求外在的资生之具，就是我们生活所必需的，如果你不反躬内省；这个求是反躬，回头，佛家常讲「回头是岸」，你要向内心里面去反省。向内求，你能求得到。如果你不能够反省，不能够充实你的德行，只是向外面攀缘，你是『求之有道，得之有命』。
世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。
人只要能够改过自新，就能够超越命数，命数拘他不住。在佛法里面，佛常常劝学生们要发愿。佛家的发愿，就跟世俗人讲的立志，是同样一个意思。但是佛教人发愿，为众生服务。如果想要为众生服务，你要有服务的能力；换句话说，你要有道德、有学问、有能力，你才有条件为社会、为大众服务。因此，你这个心一发之后，你就要去修养你那些条件。修养品德，你一定要把自己烦恼习气改掉；成就学问，成就德行，你一定要修善，积功累德；你才有能力如愿以偿。我帮助这个社会，帮助这些苦难众生，如果本身不具备这些条件，你发的这个愿是空愿，是永远不能兑现的虚愿，假的愿，不是真的。如果发的愿是虚假，那就有罪。什么罪？欺骗佛菩萨，欺骗众生。所以虚假的愿有罪，没有功德。
不二，我们要入这个境界。我们在一生当中，免不了遭遇到有些人对我们好，照顾我们，这有恩惠；有些人对我们不满，恶意毁谤、陷害、侮辱都有。我们用什么心对待他？用感恩的心对待。对我好的人，我感激他，他对我许多帮助；对我不好的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我也非常感激。感激他什么？消我的业障，成就我的德行。也就是说，他用这个手段来对待我，看看我的心平不平静，我还有没有瞋恚心？如果我还有一念瞋恚，还有一念报复，我是凡夫，我的功夫没有进步。他这样一对我，等於说一考验，我及格了。我对他没有恶意、没有报复念头，不但没有报复念头，我感激他，我感恩他。
我的小佛堂，我们这些怨亲债主对我很不好的人，我都给他供长生牌位，天天诵经拜佛给他祝福，不一样。你怎么样陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨没有两样。你为什么对我不好？你对我了解不够。所以一切出自於误会，何必要计较？计较，那是我的过失。我不计较，我感恩，我尊敬，你有遇到困难的时候需要我帮助，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，必须参透「不二法门」。
老人教给我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」。看到别人不善的地方不说，绝不宣扬，也不把它放在心上；看到别人的好处，我们应当要赞扬。这种作法，使不善之人会感觉到自己惭愧，「我做恶事，人家都能够包容，都能原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我」。能够激发大众的廉耻心，激发大众的惭愧心，这个社会才会有安定，世界才会有和平。
佛门里面常常讲「开悟」，有人问我：「什么叫开悟？」我告诉他：「你知道你自己的过失，你就开悟了。你能把你自己的过失改正过来，这叫真修行。」
人起心动念、言语造作，要本著良心、天良，要畏惧舆论的制裁。我们造善，不愿意别人知道。我们造的恶，我们希望人都知道；别人指责，我们的恶就报了，这是好事情。他所指出来的，我真的有错，我要接受，我要悔改；他指出来的，我没有这个过失，我也很欢喜。我被冤枉了，被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。
所以，不论别人指责是不是事实，我们都要存感恩的心。古人讲得好：「有则改之，无则嘉勉。」别人对我们的批评，特别是恶意的批评，我有，赶紧改过自新，没有，我要更加勉励，决定不犯这样的过失，成就自己的德行。所以，一个真正懂得修养的人，真正懂得断恶修善、积功累德的人，跟一般人确实不一样。而自己念念当中，都想别人的好处，绝不把别人的不善放在自己心里，那是最不值得的事情。为什么？我们的心纯善，把别人的不善放在自己心上，把自己的善心破坏掉了，你说这个多冤枉？我们看社会上这样的愚痴人不在少数。别人赞叹我们、恭惟我们，我们也要冷静去思惟，「他恭惟我的、赞叹我的，我有没有这个实德？我是不是真的做了这个好事？」纵然是真的有，我们要谦虚，我们格外要努力。如果他赞叹是言过其实，我们要生惭愧心，一定要向他道歉，「我没有这么多的好处，你说得太过分了。我自己应当努力勉励自己，希望不辜负你的赞叹」。这样的修养自己，自己的德行才能成就。果报上，凶灾才能够免除，善福才能够降临，这是一定的道理。
你为什么会发脾气？当然看到别人把事情做错了，得罪於我，我才会发脾气。人为什么把事情做错？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，我要想一想：他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的管道沟通，所以才有这样的现象。这个事情不能怪他，我自己也有不是处。纵然自己没有不是处，过失都在他那一边，与我又有何干？佛在《无量寿经》上说得好，特别是我们处现代的社会，看到许多人为非作歹，使我们自己有时候确确实实好像不能忍受，佛在经上告诉我们，这些人为什么会有这种行为？「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」佛说这个话多温和！这些人，他的父母、他的长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样的心多平和，这个心量多伟大！我们应当要学习。不可以责怪他。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，「我教导得不够好，我教得不够圆满，我教导他，他为什么还做不到？」不要把过失都推给别人，应当回过头来自己好好想想。
我这个心里只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。所以我们遇到人家毁谤、侮辱、陷害，我感激。为什么？从这个境界里面，来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果我还有一念厌恶的心，有一念不高兴，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什么禁不起考验。所以决定是「欢喜受赐，何怒之有？」人家这样对我，我用这个态度对他，慢慢传到对方去，对方会感激，会回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果我一听到别人毁谤，我就发怒，我就存报复的心，冤冤相报没完没了，自害害他。
你为什么要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什么不难过？他骂我「净空」，净空是假名，很多人都可以叫净空，我何必要接受？人家骂你，你就接受，你傻，你愚痴！你听了，像他骂别人一样，与我不相干，心平气和。这个冤就化解，对我误会也化解了，不要去理他。
《楞严经》上讲：「若能转境，则同如来。」境界现前，你不被他所转，你就能转他。转他，你就能够教导他，你就能够改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力，没有这个定力，没有这个智慧，你自己都保不住自己，你怎么能转别人？
「供水」，佛前面供这一杯水，你一看就晓得，「我的心要像水一样清净，要像水一样平等，永远保持清净、平等」。
燃香，你晓得这个香是代表「戒定慧」。我们在任何场所当中闻到气味，都要想到戒定慧。
我们在佛前面供花、供果。花代表「因」，花开得好，因好；因好，果一定好。果是代表「果」，花代表「因」。善因得善果，恶因就会结恶果，它表这个意思。
「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字必须克服。这十六个字不能克服，我们这一生断恶，恶断得不干净。修善，善修得不圆满，总是一些小善、半善。果报虽然在来世，因为只有大善、满善才能改变自己的业报，像了凡先生他做的，他改变了命运。有很多人修善积德，依旧被命运所转，改不了命运，原因在此地；他断恶断得不干净，修善修得不圆满，道理在此地。如果学佛，学佛的目的是要开悟，是要求明心见性，是要求往生净土，这十六个字如果不把它克服，这十六个字就造成严重的障碍；不仅是明心见性被它障碍了，大彻大悟也被它障碍了，不仅如是，连我们求往生西方极乐世界也被它障碍了，我们不能不知。所以念佛的人多，往生的人少，原因在什么地方，我们就明白了。
【勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。】
　　这是了凡先生劝导我们，在末世千万不要以自己的长处去盖过别人。别人有不善的事情，做不善事情的人在现在的社会太多太多了，我们自己虽然行善，决不可以用善来跟他做比较、做较量，不可以。别人能力不及我，不可以把自己的能力去为难别人。
【收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。】
　　这是教我们平常处事待人接物的态度。自己有才智，一定要收敛。要懂得收敛，有才要常作无才之想，这是真的。我们纵然有才智，比起古圣先贤，我们差远了，根本就配不上，这一点小才智算得了什么？现代人稍稍有一点能力，就感觉到「值得骄傲」，这个错了，这一「值得骄傲」，自己的德行全都毁掉了，这是很大的过失；一定要收敛，要虚怀若谷。见别人的过失一定要包容、要掩盖，所谓是「隐恶扬善」。古人的教训是真理，我们这样对人，『一则令其可改』，让他慢慢觉悟、慢慢的回头，给他改过的机会；一则叫他知道有所顾忌，他作恶别人不是不知道，别人知道而不说他、而包容他，容易使他生惭愧心，不敢放纵。这是我们处世对人良好的态度。
现代这个社会害的是什么病？善人就好比是个良医，你一定要懂得病症的根源、如何来治疗，这个功德就大了。『失言』是不当说的，你说出来了，这叫「失言」；『失人』是你不当教导的，你来教导他。譬如说，许许多多讲经的法师，我听说过，我也听他们讲过，他们所讲的都是唐宋古大德的注解，这个讲给人听，这是「失人」。他们这些人是现代人，他们得的那些病跟唐宋时代的人病不一样；拿唐宋那个药方给现在人吃，没有效果。这是说经的人「失言」；对象，那就是「失人」。
【易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。】
《易经》上这四句话，我们简单的说一说。『亏』是亏损，『盈』是自满，『天道』也就是自自然然的道理。凡是自满的人，总是会遇到一些吃亏的地方，亏欠的地方。能够谦虚的人一定能够得到利益，这是天道。『地道变盈而流谦』，「地」是宽广，「变」是变动，「流」是聚集在一处的意思。像流水，水总是会流到低洼的地方，不会流到高的地方，所以「变盈而流谦」。像水，高的地方是满、自满，贡高我慢，得不到利益，得不到滋润，滋润总是在低洼的地方。『鬼神害盈』，对於自满的人、傲慢的人，鬼神总是要找他麻烦，给他开开玩笑，而对於谦虚的人，鬼神尊敬，鬼神帮助。人道又何尝例外！『人道恶盈而好谦』，对於自满的人、自大的人、傲慢的人，人们总是讨厌他，对谦虚的人总是欢喜他。所以谦之一卦，惟有吉利而无凶灾，这是做人重要的原则。
【李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。】
当时有一位李霁岩先生，这是很直爽的一个朋友，见到别人的过失，他要当面批评。见到冯开之也是毫不客气批评他，可是冯开之『平怀顺受』，心里听到之后非常平静，完全接受。『未尝有一言相报』，「相报」就是辩白，没有一句话来辩白，别人所指责的完全承受。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-全书 - 全书

说法，契机比什么都重要。法不契机，等于是闲言语，这是佛经上说的。
现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。
我们既然起了妄想、分别、执著，今天想把妄想、分别、执著断掉，心里想“我也很想”，问题是什么？断不掉，妄念还是一个接著一个，这就是我们的功夫不能成就。我们虽然在经教里面明白了，深信不疑，这在佛法讲，我们只是解悟，我们没有证得，没有契入真实的境界。要证悟才有用，解悟没有用处，不能解决问题。因此解悟之后要修行，要把这些理论、把这些方法，落实在自己生活当中，逐渐提升自己的境界，这个样子才能解决问题。
命可以改。改命的方法，就是觉悟之后再不造恶。起心动念，要为别人想，要为社会想，要为众生想，不要为自己想。这个话说起来容易，做起来不容易。
譬如，我们起了不好的念头，说了不好的话，做了不好的事情，现在知道这是罪过，这是错了，从此以后，我不再错了，这叫做真正忏悔，这样才能消除业障。假如你在佛菩萨面前念经、念咒，以为忏悔了，念完之后再造，造了以后再去念，这个没有用处，这是完全错了。
什么叫“阴德”？做好事不要让人知道，这叫阴德。阴德报得厚。做一点点好事，人家都知道，像现在的新闻媒体来表扬、来赞叹，把你向社会广大群众去介绍，这也是福，这个福立刻就报掉，很可惜！所以真正做好事的人，不要让人知道。如果做好事，一定要有媒体介绍，要报章上能够看到，这不是真的好事。你这个心还没有离开名闻利养，你不是真心，你这个善是假善、是伪善，不是真善。真善，何必让人知道？媒体来报导，应当尽量避免，这样才好。古时候，真正大德大能的人，所谓是韬光养晦，隐居在深山里头，没有人知道，于是他的德愈积愈厚。到机缘成熟的时候，被人发现，他能为国家、为民族建功立业。
身体就像一个机器一样，这个机器二十四小时都在运作，睡觉的时候也没有停止，心脏还是在跳动，脉搏在跳动，血液在循环；需要有能量，饮食是能量的补充，像汽车一样要加油。但是车我们懂得，有耗油的车，有省油的车。我们身体也一样，身体对于能量的消耗，有耗能量的，有省能量的。能量到底消耗到哪里去？现在我们真搞清楚，百分之九十五消耗在妄念上。这才明了，为什么修行人一天吃一餐可以？他心清净，他妄念少，他消耗能量就少，身体健康。凡夫妄想多、杂念多，每天补充三次还不够，还要吃消夜、吃点心，一天到晚都在补充，他消耗得太多。消耗太多，于身体决定有不良的影响。所以你要想保持身体的健康，要减少妄念。妄念减少了，你的饮食自然就减少。最健康的身体是不要饮食，为什么？饮食再少，也没有办法完全做到没有污染。没有饮食，那就决定没有污染，你的身体才真正健康。所以多吃东西不是好事情，多吃东西，脏的东西不能排尽，你身体器官的污染机会比别人多；在现在讲，你生病的机会多。古人说“病从口入，祸从口出”，这个话一点都不错。
你今天讲做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事，都是从分别执著里头变现的境界，你还是有范围的。如果是真心去做，真心没有界限，没有分别，没有执著，极小的善也遍虚空法界。很少人懂这个道理。所以菩萨极微细的善，那个小善他能变得无量无边，变成大善。
心量愈大，小行变成大善；心量要是非常狭小，大行变成小善。
伦理是一种天然的秩序。我们知道，社会有秩序，这个社会安定；国家有秩序，国家强盛；家庭有秩序，这个家庭一定兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是孔老夫子制定的、古圣先贤制定的，那就错了。人家制定的，我为什么要跟著别人走，一般人讲“被人家牵著鼻子走”？不是！孔老夫子绝不牵人鼻子走，释迦牟尼佛也绝不为难人，他们所说的是自然之道。用佛家术语来说，就是自性里头，你的真心、你的本性本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，决不是人为的。我们要明白这个道理，然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称为大圣大贤，原因在哪里？他并不是教我们永远听他的教诲，不是的。听他教诲是初学的一个阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，“原来跟他一样！”所以佛说：“一切众生皆当作佛”，他们是平等的。
君主时代，皇帝，你说他有私心也可以，我们就不辩这个，有私心也好，他希望他的子子孙孙都作皇帝，一代一代传下去，因此，他对于继承人的教育就非常严格。这是好事情。如果他的继承人，要是把事情做错了，人民起义反抗，他的政权就被推翻了。所以我们在中国历史上看到，开国的帝王培养继承人是用最大的心血，去礼聘国家最优秀的人才，这个有学问、有德行的人辅导太子，希望将来成为一个圣王、贤王。他有责任在，他想得长久。民主政治不负责任，他在位，选上了，三、四年，下台，他就没事了，他想得没有这么长远。所以古时候帝王常常想自己的过失，如何改过自新，如何听取大臣们的建议，很可爱！我读了这些书，非常尊敬。所以我一生赞成君主专制，我不赞成民主。
你知道你自己的过失，你就开悟了。你能把你自己的过失改正过来，这叫真修行。
健康真正的因素，是心地清净，没有妄想，没有杂念。其次，是饮食起居如法。有秩序，有节制，决定不沾染五欲六尘，你的心才会清净；一定要放下名闻利养，放下贪嗔痴慢。心地清净，这是健康的真因；一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有真因，有外缘，健康的果报自然就现前。“耽染尘情”，“尘”就是五欲六尘；“五欲”是财色名食睡，“六尘”是色声香味触法，这个东西一定要有节制。如果没有节制，纵情放逸，后果就不堪设想，你一定把你的身体糟蹋掉了。
过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、比喻觉醒，真正觉悟了，过去所作所为是错误的，一念觉，一念真智慧现前，罪就消了。但是，这一念觉，这一念智慧，非常难得、非常可贵。为什么？因为我们迷在情欲里面时间太久了，无量劫来就迷在情欲里头。生命是永恒的，生命不是短暂的是永恒的。我们的身命很短暂，我们的精神长存；在佛家讲，我们有法身慧命，那是永恒的。所以，无量劫来生死轮回，迷失了本性，于是盲目无知的执著这个身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，这才造成这一生当中事事不如意，造成这一生当中许许多多的苦难。我们要想趋吉避凶，首先就要知道改过。改过，了凡先生把他自己的经验在这个地方详细为我们说出来，特别提醒我们，只要一口气还在，只要肯改，再大的过失都能够消除。
所有一切境界，欢乐的境界、痛苦的境界，无一不是自心变现的，这就是佛在《华严经》上所讲的，一切法，包括天堂、地狱，“唯心所现，为识所变”。心，是你自己的真心；识就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、你的行善，现出来境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来境界自然是灾难。所以，天堂是自己心变现的，地狱也是自己心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。
一切唯心造，一切法唯识所变。因此，我们不能不害怕。地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲，也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，帮助这些苦难众生，苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，他才有机会脱离地狱的苦报，然后一个层次一个层次不断向上提升。所以佛的恩德是第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。
这个骂人要知道，两个人愈骂愈起劲；如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，他自然就不骂了。
这个念头才动，立刻“阿弥陀佛”，用这句阿弥陀佛把这个念头打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，那你就全错了。念佛无非是用这句佛号把妄念打掉；也就是说，用一个念头取代一切妄念。念头不会不起的，如果你要是念头不起，那你就是圣人，你不是凡人。凡人面对外面境界，哪有不起念头的道理？所以古大德常讲：“不怕念起，只怕觉迟。”你要觉悟得快，觉悟得快就是要把这个念头制止。
一个人最大的过失是什么？不知道自己过失，这是最大的过失。因为你不知道自己过失，你就不会有心去改过。没有改过的念头，这个过失的累积，由小过累积就成大过，由大过累积成为巨过，后来的果报不堪设想。
有人说，这个大佛像坐在这个地方，这一方人都得平安了。未必，这是属于迷信。一方得福，一方平安，要靠什么？靠教化，要靠改变人心。现在这个世间人心，全世界几乎都不例外，自私自利天天在增长，贪嗔痴慢天天在增长，这是灾祸的根源。造一个大佛像就能把它镇住，哪有这个道理！能够化解劫难，要提倡教育；佛教的教育。佛教的教育是智慧的教育，是慈悲的教育，是爱的教育，教导大家舍弃自私自利，放下名闻利养、贪嗔痴慢，无条件的牺牲奉献，去帮助这个社会，帮助一切苦难人民，佛是教我们这些。我们明白了，真正肯依教奉行，我们自己得度了，也真正能够造福社会、造福人群，这是佛陀的教诲。
如果只造佛菩萨形像，没有弘法利生，一般人看到佛像，容易生迷信。这个像造在那边，不但没有利益，反而让许多众生造罪业，这就错了。所以，弘法利生非常重要！一个道场，一定要讲经，一定要修行，所谓是解门、行门，“解行相应”，这个重要。
一般群众，见到观世音菩萨像，就知道‘我要发慈悲心，要像观世音菩萨一样的慈悲，帮助世间一切苦难众生’，这个像的功德就大了。如果不晓得这个道理，把佛像当作神明来看待，到那里去烧香、膜拜，求福、求寿、求儿女、求升官发财，那叫迷信，那就错了。
念念利益别人，念念利益众生，这是善；如果里面掺杂著自利的念头，这就不善。这个标准要不能搞得很清楚、很明白，真的，古人所讲的，你自以为是修善，殊不知在造业！所以你修行多少年，你都没有办法改变命运，你都得不到好的成绩，毛病究竟发生在哪里，自己不知道。
在中国、在外国，大家都晓得，电影明星最容易出名。他出名，那也是福报；如果他没有实德，确实往往遇到意想不到的灾难。我们看到中国、外国这些大明星，有名的明星，真正能得善终的人不多。了凡先生这句话有应验。不仅是影剧界，任何一个行业里面，如果没有真实的德行，他知名度愈高，潜伏著意想不到灾害的机会也愈多，这个我们要知道。
财圆满，这个圆满不是说我有很多的财富，不是的，我每天生活不缺乏，这就是圆满。你有万亿财产，你每天也是日食三餐，夜眠六尺，也不过如此而已。我一分钱没有，我每天三餐不缺，我每天晚上睡得很好，跟你没有什么差别，要懂得这个道理。
我们要努力提高自己的境界，境界愈高修福愈容易。要想提高境界，必须从断恶下手，恶要断得干净。
电视、网路是没有道德、没有仁义的教学，只有杀盗淫妄，只有争名夺利，教人怎么去竞争，怎么去斗争，到最后怎样去战争。发展到战争，那就是全世界的毁灭。所以今天整个趋向是如此，这是人间的大难。唯有志士仁人，能够挽救世界劫运的是哪些人？是今天有权力操纵传播工具的人，他有能力毁灭这个世界，他也有能力挽救世界。到底这个世界是走向毁灭，还是走向挽救？就在他们一念之间。
人都有良心，可惜没有人唤醒；只要有人唤醒，常常在这里讲，他们的良心会发现。良心发现，回头是岸，这是现前最大的利益，没有比这个利益更大了。
我们轻视佛菩萨，佛菩萨不轻视我们，他知道我们跟他没有两样，只是现在迷失了真心、迷失了自性，变成这个样子。我们会有清醒的一天，醒过来跟他就无二无别。我们今天变成这个样子，佛说得好：“但以妄想执著而不能证得。”我们的病，就病在有妄想、有分别、有执著，这个东西害了我们，使我们迷失了真心、迷失了本性。
建立一个国家，领导全国的人民，什么最重要？教育最重要。同样一个道理，年轻人成家了，结婚生子成家了，家庭什么最重要？教学为先。所以，家庭的教育是所有教育的大根大本，做父母不容易！家庭教育从什么时候开始？从母亲怀孕那天开始，知道自己怀孕了，就要教你的小孩，怎么教？我的心要正，我的行要正，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，因为母亲起心动念、身体动作行为，都影响胎儿。
人为什么会有六道轮回？是因为你有妄想分别执着。六道轮回本来没有，六道轮回是自己造的，自作自受，不是别人给你安排的。因为有这些东西，这个东西在佛家里面讲，总称为烦恼。执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼，这三种烦恼，每一种烦恼都是无量无边。我们这烦恼统统具足，不知道有多少，所以才变成这个身。这个身是烦恼的果报，我们居住的环境，也是烦恼的果报，要晓得它从那里来的。
诸位要知道，世间是一场梦，世间全是假的，没有一样是真的，何必造作罪业？真正觉悟、真正明白，不再造罪业，不再干傻事情了。对人、对事、对物，我们从心地里面念头改变过来。过去迷的时候，这是普遍六道众生各个都有，总想控制别人，管别人的事情，控制一切人事物，占有一切人事物。控制的念头，占有的念头，这个念头就是造业的第一个因素。觉悟的人把这个放弃了，舍弃掉了，不再干控制一切人事物这些事情，也绝对不造作占有一切人事物的这种行为。能够把这个放下，给诸位说，得大自在，真正身心安乐、福慧增长，这是真正的福报，真实的智慧。我们这个智慧福报，就是被这两桩事情障碍住了；所以自己本有的智慧不能现前，本来性德里面具足的无量福报也不能现前。
无论那一个法门都是忏悔法，忏悔的方式不一样，手段不一样，效果相同。我们一定要忏悔，忏悔什么？为自己错了，我们想求名，想求利，想求别人恭敬，都是错误的。
人祸最大的是战争，这是人为的灾祸。佛告诉我们，人为的灾祸从哪里来的？是跟一切众生结恶缘来的。我们在佛家典籍里面，常常看到一句话，假设这个世间没有战争，这个战争完全没有了，佛说只有一个条件：除非众生不吃肉。所有一切众生都是素食，不再吃众生肉了，这世间没有战争。如果这个世间人还有吃众生肉的，战争就决定不能避免。
佛家的教育，是一种深度感化的教育。
中国的佛教徒选择素食，素食是属于无畏布施。不吃众生肉，绝不伤害一切众生，这是属于无畏。
生死只是一个转变而已，我们这个身坏掉了，再转一个身，再换一个生活环境，实实在在的状况如是。他如果真的明白了，他就不会贪生怕死。
凡是有求不到的，你有业障；什么叫业障？私心。自私自利的这个念头就是业障，你求就没有感应。没有一点私心，完全为众生、为佛法，哪有不感应的道理？
做了好事情不能让人知道，别人晓得了，一称赞一表扬，你的功没有了，马上就报掉了，人家赞叹你，报掉了。所以做好事不要让人知道，这叫阴德，你这个善德愈积愈厚，果报就不可思议，殊胜！恶事希望大家都知道，这个人看到骂你一句，那个人指责你，你的恶就报掉了。所以恶不要隐瞒，恶要扬出去，善要藏起来，你的善积得才厚。现在人没福，为什么？做一点点好事情，唯恐人不晓得，大肆宣扬，立刻报光了；造的恶事情隐瞒，决定不能让人知道；所以恶愈积愈厚，善没有积到，将来的果报都是恶报，没有善报，这个我们要晓得。这两句真正能做到，就不失人身。
释迦牟尼佛在世，讲经说法四十九年，没有一天中断过。除这个办法之外，没有第二个方法，天天讲、天天劝，所谓是“一门深入，长时间的熏修”，他才能产生效果，才能起作用。三天不听经，毛病完全恢复了，这都是事实。由此可知，我们的烦恼、业障、习气是多么的深重，我们还自以为是。
过失就是自己的过失，世间并没有过失，是自己的烦恼习气现行，才看到过失。所以你看到过失，正是自己的过失，但是世间人差了，差在不知道回头，不晓得是自己过失，总以为是别人过失。所以真正会修行的人，真正觉悟的人，见到世间过失，立刻就知道是自己的过失。
我们要问，有哪些过失？过失无量无边。它的根、它的本是什么？根本就是自私自利。好事归自己，恶事推给别人，这是过失的根本。大小乘佛法都讲究从根本修，你要能从根本修，效果就非常显著，也非常快速，所以要懂得从根本修。我们常常在讲席里面，讲的妄想分别执着，那也是根本。我们六根对外面的境界，对六尘就会起分别、起执着；要知道执着就是烦恼障，分别就是所知障。执着尤其严重，执着里最严重的，就是执着身见、我见。
古人所读的，确实是圣贤书，读书的目的不是求名闻利养；古书里面所说的，“读书志在圣贤”。为什么读书？读书是为了作圣作贤。什么叫圣贤？圣贤就是对于宇宙人生的事理通达明了，通达明了的人就叫圣人。不能够圆满的通达明了，也在通达明了这里面去认真努力学习，那就是贤人。在佛法里面，圣就是佛，贤就是菩萨。读书目的是为这个，不是像今天，今天我们有几个同学来问，哪个学校，哪个学系最有名；这个学校是医科最有名，医科毕业出来赚钱最容易，那个读书的目的，都是为了赚钱，是为名闻利养而读的，他哪里有智慧？吉凶预兆在面前，他怎么会看得出来！
我想许许多多同修，从信息上、从传闻上都听说，人家讲九九年是世界末日，有大灾难要来临。这大灾难来了，我们到哪里去逃避？我跟大家讲得很清楚，不必逃避，逃不了的。怎么样救自己？改过修善。灾难来了，也不是世间人都死尽了，还有人活得很好。佛家讲的共业里面还有别业，别业就是不共业，在灾难里面还能够幸免。哪一类的人幸免？心善、行善的人，不受这个灾难。
佛菩萨心净，心净就好像现在所说的，接收的能力很强，极其微弱的电波，他都能收得到。我们今天收不到佛菩萨的波动现象，我们的心太粗，粗心大意。我们这个念头，就像海里头波浪一样，大波大浪，所以佛菩萨那个波，传到我们这里，我们接收不到。
凡是算命、看相、看风水，都是心被境转。风水好不好没有一定，要与人这个心、情绪相配合。
如果有阿罗汉的功夫，知道过去生生世世堕落受苦，哪有不发愤图强的道理！毛病习气哪有改不了的道理！不是改不了，是自己不肯改，这是真的不是假的。圣人跟凡夫差别就在此地，圣人肯改，凡人不肯改，不肯改那就没法子。到什么时候他才肯改，什么时候那个罪受到极处，他才回头，才肯回头，这个罪有得受了。所以这个结论结得好，如果不是深明因果之理，回头很难很难！
什么是“真善”？了凡先生在此地，也有一个标准。这个标准跟佛讲的一样，有益于人的是善，有益于自己的是恶。这种说法现在人谁能接受？现在人观念当中，有益于自己的是善，绝对不懂得有益于自己的是恶。所以整个社会，把自私自利看作是天经地义，是正当的道理，那有什么法子，这就是观念见解上的错误。因为有自私自利，决定害别人；损人利己，干这种事。好事自己揽住，恶事推给别人，对自己不利的事情推给别人，现在这个社会里头太多太多了！处处有一个侥幸的心理，占别人的便宜。
在佛法里面讲，为什么说自利是恶？佛告诉我们，六道轮回怎么来的，六道轮回就是自私自利变现出来的。自利的心淡泊了，超越轮回就容易；自利的心没有了，轮回就没有了，就超越。换句话说，超越六道轮回是善，不能超越六道轮回这是恶。佛说这个事情，相信的人就更少了，许许多多人根本就不承认有六道轮回；六道轮回是神话，哪里是真的，这世间人自以为聪明。我们相信，我们凭什么相信，我们有相信的道理；道理就是大乘经上所讲的“唯识所变”。佛给我们讲，十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。你心里面有地狱，就会变现地狱。地狱是什么？嫉妒、瞋恚。我们有没有嫉妒心、有没有瞋恚心？佛讲贪心是饿鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地狱。我们有贪瞋痴的心，这贪瞋痴是业因，它就会变三恶道。所以佛讲，你能把贪瞋痴的心断了，没有了，三恶道就没有了。
老年享福是真正的福报，年轻的福报不算福报。年轻受苦无所谓，有体力、有精神，不在乎！老年没有福报，那就很可怜了，没有人照顾生活很凄惨，一定要明白这个道理。你年轻要修福，要积德，要行善，你老年的时候，无论在什么地方，都会有人照顾。所以是非，我们要有能力辨别。
世间几个人知道财是罪业？你能够舍财，你就修福了。积财就是罪业，你晓得这个世间人，多少人缺乏财用，你把财留在你自己身边，让一些人受苦受难，这不是造业是干什么？何况这个财积在身边，增长贪心，增长贪瞋痴；换句话说，增长你将来堕三恶道的机会。
人只要傲慢不谦虚，再好的老师都没办法教他。我们跟李老师十年，看到老师对学生的教学，凡是学生有傲慢的，没有一点谦下之心的，老师对这个学生，很客气，很恭敬。他有过失，老师也不责备，也不说他，我们就问为什么？老师讲，没有用，得罪人，结冤仇，何必！能接受的，肯听话的，老师又打又骂，一点好脸色都没得看，真的教你。为什么？你能受得了，你肯接受。不肯接受把你当客人，肯接受才当学生，对你没有好脸色的，真教你！所以同学当中也有好几位，老师把他当客人，很客气，跟对我们天天又打又骂的不一样。老师不是有偏心，完全看学生肯不肯接受。所以常讲，你有一分诚敬，一分接受，就教你一分；你有十分诚敬，肯接受十分，就教你十分；不能接受，不教，教了没用。你只有一分诚敬，教你两分太多了，你接受不了。因人施教，看学生，看你的真诚心，看你的谦虚心，对你用什么方式来教导，因人而异。
人只要有念头，无论念头是善是恶，或者是无记，无记就是非善非恶，有念就有造作，我们起心动念都是属於造作，有造作就一定有果报，命运就是从这个地方来的。
《了凡四训》这本书，它最大的功用就是使我们明白因缘果报的原理与事实。
我们的身体是随著我们念头在变化，所以人心清净，身就清净；心不清净，身就不清净。心妄念很多，烦恼很多，身体决定不健康，就会有很多毛病。心清净，身就清净，会健康长寿，这是一定的道理。念经念佛就是做清净心的功夫，把我们的妄想杂念念掉，恢复到清净，所以确实能除这一切病恼。
佛是应机施教，我们看遍一切经，佛从来没有勉强一个人叫你修什么，这就是真正的慈悲。你想学什么，他就教你什么，所以佛是应机施教，佛不勉强、不主动劝你修什么法门，要求你要怎样做法，没有。我们查遍《大藏经》，佛从来不勉强人，佛是随顺一切众生的意愿来教导，使你自己希望的愿望能达到圆满，这是我们对佛最尊敬也最佩服的。所以像这个问题，谁往生、谁不往生，我们既然不相信，不学这个法门，那人家学与我们也不相干。谁相信的谁去，这样就好。我们心地坦然自在，看到往生的人也欢喜，看到不往生的人也欢喜，这样就很好，不必为这个事情去烦恼，那就错误。（《净空法师讲了凡四训》）

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-改造命运的原理与方法 - 改造命运的原理与方法

大菩提心：真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心。
真诚、清净、平等、正觉、慈悲。
看破、放下、自在、随缘、念佛。
释迦的仁慈、清净，观音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧。普贤，把以上都落实在日常生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物。
直心、深心、大悲心。真正觉悟的人，他的心是真心。自受用是深心，深心是好善好德。
用真心本性行事，无一而不圆满。
存好心、说好话、行好事、做好人。
改造命运，心想事成。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第20页

清朝晚年，曾国藩先生说得好，他的读书笔记给“诚”这个字下了一个定义：“一念不生是谓诚”，这个定义下的十分准确。佛法里面讲，一个妄念都没有，这叫真诚。

《净空法师讲《了凡四训》》的笔记-第174页 - 第三章　积善之方

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