《净因三要》书评

读书笔记《净因三要》：心静澄明

这本书写得很好啦，读书笔记如下：修净因第一要：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业清净心就是人类本来没有沾染污秽的善良清净的心，而污染心就是受是非我执熏染而生起的恶心。百姓孝为先，儒家所讲的孝，就是尽人事、形态恭敬、殷勤、顺从不让父母烦恼。那么父母烦恼一般有两者：第一是自我行为，子女不做正当行业破坏社会就会让父母心烦焦急；第二是身体，毁伤身体有所病痛也会让父母担心。孝本身就是用恭敬心来对待父母，而顺就是为人子女者应该和颜悦色顺从父母，让父母得到心灵上的欢喜，内心的恭敬展现在外在行为上，那就是顺。说话要察言观色，仔细思量自己所说的话，是否令父母欢喜，还是生气，若有怒气，应该点到为止，赶紧转移话题，不要让父母生气。以孝为戒，做人要如何守规矩，如何不冒犯众生，必须先从孝做起。不念父母，无佛可念。孝，有在家孝和出家孝。在家孝就是指孝养父母应该力行、持守的事情。父母爱我们的时候，我们要心生欢喜，不可忘记父母的恩惠；父母责备我们的时候，要任劳任怨，决不可有怨恨的心理。如果让父母烦恼、担心，触怒父母，这都是不孝。能出生在这个家庭，能以二老为父母，这就是缘分。凡夫是随生死的，身命十分重要。然而，除此之外，还有永生不亡的慧命。世人孝顺父母，顶多只有几十年的光景，只是尽物质上的孝道，而这些物质上的东西，永远都无法带走。真正的孝养父母，应该是增长父母的慧命，不让父母因为这个家而造业。否则等到他们命终的时候，他们带走的只是这一生所造的业，而生命中曾经有的物质，一样也带不走。出家孝，并非注重物质上的奉养，而是为了增长父母的慧命。我们所得人身，是因为跟父母有缘，我们之所以有今天的成就都是拜父母的恩德所赐。一般世俗人只尽物质上的孝道，而出家人则尽一份真性、超凡的慧命之孝。出家不止可以度过去世的父母以及现在生养的父母，还可以报未来父母的恩。出家人不仅可以自悟，还可以悟他。孔子说，朝闻道，夕死可矣。也就是说早晨如果能听到这世间的真理，即使晚上死去也毫无遗憾了。由此可见一个人拥有物质享受，并非真正的快乐，真正的踏实、快乐，能够救助我们心灵的，唯有真理。在天道，天人寿命长、物质丰，所以没有机会学佛；唯有在人间呈现出众生的形象、短暂的寿命、污染的情爱，才可以藉境炼心、修行成佛。为报大恩、觉长情，出家人的孝是辞亲割爱，舍弃凡俗短暂的亲缘，扩大心量成为超越过去与未来的觉有情。凡夫的情爱是小我的染爱、小我的迷情；菩萨的情与爱是觉悟、清净的感情。而要达到觉悟、清净、大爱、长情，一定要先割舍小爱、私爱和短暂的情。出家是要收摄欲念，约束欲心，出家人一定要具备三种条件：1.信心。不但要有信，而且是坚定地信；2.毅力。不论路有多远我们的能力有多少，都要随份尽力去完成决定要走的这条路；3.勇气。要有勇气突破人生的历练，肯刻苦勤劳才能达到目标；我们的身躯来自父母，由父母所赐，因此一切举动、造作，无一不是父母的功德。如果我们能借此身躯造福众生，父母也会因此间接得到福德。所以出家的人要好好利用时间，恪守本分，做好分内应该要做的事情，绝不可以被现代社会物欲潮流所牵动或者被名利所引诱，要时时刻刻自我警惕。佛陀在八十岁即将入灭以前，上升仞利天宫为母亲讲解《地藏经》，此经也被称作孝经。佛陀为母亲讲经，是希望她在福中启慧，能超越三界种下成佛的善因。修行佛法不仅能自度、度父母，同时更能普度一切众生。在家人对父母的孝养以物质为重，并且只限于这一世的寿命的生活奉养；而出家人则以慧命为重，慧命才是永生的解脱，所以尽出世之孝，一定要身体力行，以平时的修行和平日的付出来回报一切众生，如此也是报恩于我们过去、现在和未来世的父母。学佛的心，要像虚空和清水一般，能够含纳一切，顺应众生的习性，切合根基理念善巧引导众生——先接纳，再感化。现在我们所接触到的人，也许曾经是我们过去生中的父母，而我们今生所结缘的众生，也可能是我们未来生中的父母，因此我们要好好珍惜因缘，对待每个人都要礼敬如父母。起心动念无不是罪，要严守身口意三业，造福人群，种善根，结善缘。修行就是要日日精进，将过去错误的观念，一天天地修正减少，并将正确的观念充实增加，如此慧命才能增长。造罪或者造福，都离不开身口意三业，身：杀、盗、淫；口：妄语、绮语、恶口、两舌；意：贪嗔痴。这些都是罪业的因。学道，悟之为难；既悟，守之为难；既守，行之更为难；今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已；唯行者必等心死誓，以损己益他为任。若心不等、誓不坚，则损益倒置，便堕为流俗阿师。是宜只畏。只要甘愿做的事，即使再困难再艰巨，都能欢喜信受、乐意奉行；如果是不情愿做的，即使再轻松也会觉得困难。佛教有倒驾慈航，不仅要一生一世不改变心态，还要有来生再续未竟志业的誓愿，再回娑婆世界继续做济助苍生的工作。事师如同亊佛，对待师傅要像对待佛祖一样。去哪里什么时候回来都要向师傅请教。明师难遇，遇到了就要毕恭毕敬，甚至喜舍身命来感动和打动明师。餐桌上的肉类，也许就是我们过去生中的父母眷属，何以忍心为了自己的口腹之欲而大食其肉呢。世间万物皆有生命，也各有良能。所以我们一定要爱惜天地间的一花一草一木。如果人人在日常生活中，皆抱有“手在动作时，心就在手上”的态度，轻轻开关门户，自然能维持它的使用度，善加发挥它的功能。不妄语就是不说欺骗虚假的话；不恶口就是心怀仁厚之心，口说和雅温柔之语，使人内心愉悦而真诚信服。绮语就是好听但是不诚恳的话，所谓的巧言令色，动听但是不诚恳、不切实际也不行；两舌是扭曲事实，搬弄是非，将原本单纯的事情变得复杂。这里需要注意的是绮语，与人相处，是否经常说一些讨人欢心的话来讨人欢心，而内心并不真诚；是否常以男女情爱、美色名利等作为茶余饭后的话题；别人谈论一些趣事，是不是自己也去凑热闹；是否曾经为了达到目的而随口说一些不实的话来敷衍甚至欺骗别人?只问耕耘，不问收获。以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔念，生活里有很多活菩萨逆增上缘哦，面对逆境也要能忍耐，不现怒容，不出恶言，并且怜悯那些造作恶业的人而不生嗔怒之心；以因缘观离愚痴。生活里要多多用心，要时时刻刻注意自己的行动、言语以及思想，问问自己是善还是恶，要力求保证身口意的慈悲、正直和清净。修净因第二要：受持三皈，具足众戒，不犯威仪修行者的心念要像手画虚空，画过无痕，要让所发生的烦恼，片刻都不停留于心，过去的就让它过去，留下好的种子、去除坏的种子，这就是耕耘心田。处处有我便无人。世间比我们贤能有德的人比比皆是，学无止境，德无止境，道无止境，时时刻刻要自谦。要把自我不断缩小，缩小到可以进驻别人的眼睛里，但是不妨碍别人的眼睛。想要有那份可爱和可敬，一定要自谦自卑。希望镜中人笑，自己要先笑；要镜中人可爱，自己先要表现可爱。要以感恩的心成就诸善。吃饭时就可以想，这饭食从何而来，多少人耕种加工处理才会有今天的白米饭。凡夫大多太爱自己，总是事事多疑，怀疑别人所说的话是不是批评自己，所做的事是不是对自己不利，处处起疑心。哪怕是真的对自己不利，也要将其善解，化是非为修行，决不可将人事当成是非。修行的人要能善解人意，不能只顾到自己的感受，而不站在他人的立场为人着想。我们应该学会善解人意，不要当一个常常需要别人来善解自己行为的人，而是要当一个能够善解他人的人。修净因第三要：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者菩提就是觉道，觉悟人间的苦难，发心求取正觉成就佛道，普度众生离苦得乐。众生的苦就是佛陀的苦，看到那些动物的时候，佛陀悲悯他们的不得解脱，悲悯他们的愚痴，无法领悟佛法的境界。人身难得，佛法难闻，有机会投生人间，就要赶紧把握机缘、听闻佛法。有三部经书必读。《华严经》是世尊成道后讲的第一部经书，堪称一切经书之母；《法华经》是经典之王，要成佛唯有法华；《楞严经》可以开启智慧找回心性。《法华经》上承华研，下能引导楞严经经典，是佛教的经王。