《中国思想通俗讲话》书评

一点小看法

是本好书，因为觉得确实挺通俗的，但又不失学术味，没有花哨的东西却能写得人耐心读下去还是不容易的。钱穆的这本书是用一种大中国文化的视角在讨论中国思想问题，而非拘泥于某一家。从他的叙述中，我看到的是一个二元对立的中国文化，主要的四篇，道理，性命，德行，气运，四个词都是生活中的常用词，但是钱穆把它们拆开来讲解，每个词的两个字都是有相通之处也有对立之面的，不得不佩服他的神。《讲话》的涵盖面也很广，时代主要在百家争鸣时期和宋理学兴盛时之间游转，也不时有中国思想和西方的比较，对同一个概念的不同理解（在补篇中尤多），社会层次上既有知识分子的思想，也有普通百姓的思想状态。虽然书很薄，但是确实很立体的中国思想的反应。关于有些同学提到的“把中国思想说得越来越好”的说法，我倒是以为，钱穆确实是个中国思想的坚定支持者，但却也并不一定说他在书中鼓吹中国特色，因为思想本身并无优劣之分，他只是在展示中国思想的特色，与西方思想的不同之处，而这不同之处就恰恰是中国思想的闪光之处。

你说中国人揉面和泥有一套

"后来的宋明儒，他们注重理字，显已经融进了道佛两家观点，因此造成了儒释道三教合一的新儒学。"说起来，真是有趣，西方为了圣城打的不可开交几个世纪，闹到不行。中国人却把不同时代的文化、思想、宗教混合在一起，好像和面一样混合在一起。弄的你中有我我中有你，简直就是鸡尾酒，大家喝的都高兴。嘿嘿，中国的文化界真有趣呢。。。 老人家的文化底蕴忒高了，简简单单几个词讲的远到天边了，最后又收到眼前。有趣，有趣。

钱先生的民族主义思想

钱穆先生从"道理""性命""德行""气运"这几个中国人常说常用的词, 谈到中国古代思想中对于人生与宇宙的思考, 以及它们对中国人性格的深远影响.作为中国人了解一点本国的思想史, 我觉得是必要的, 它能够帮助我们更好的认识中国的过去和现在,尤其是当我们发现祖先的思想在我们自己身上也有印证的时候,便可知中华文化的一脉相承.需要注意的是钱先生的一生, 经历了中国近百年的动荡史,切身的体会了西方文明对中华文明在生存空间上的挤压.他的思想具有民族主义之倾向, 是必然的, 在当时也可称为必要的.钱先生在他的著作中对于西方思想的几种标志"平等""自由""独立"以及"法治", 从中国的传统的出发,做了批判. 这个批判,在今天愈加开放的社会中看,未免偏颇,所举例证(如若"平等""自由""独立",则父子不成父子),并不一定充分,这需要看书的人自己有所思考.

关于“聪明”的一点意见

聪明，耳聪目明也，原来的意思并不指智力的优越，为什么耳聪目明会与智力联系在一起呢，我简要的说一下我的看法。“目明”是要尽眼睛的性情，要看到人世间的事物，并且能透过事物的本质看见事物内在的本质和联系，要把人世间的道理都看得透，才算是真正做到“目明”。比如孔子的老话“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”；还有舜，虽然父顽母嚣，弟弟也总想杀死他，可他却从开始看到了父母兄弟之间的孝慈恭悌，从中看到人伦大德。因此我们说“目明”并不专指眼睛能看见，而且还有以下俩个意思：一是正视，二是视正。我所理解的正视是向正确的地方看去，如果向错误的地方上看，就不能算目明了。那什么才是正确和错误的标准呢？这就涉及到视正的问题。钱穆在《中国思想通俗讲话》中说：“所谓视正，亦即非礼勿视的意思。”古代儒家最重视仁和礼，礼并不是儒家独创，而是在孔子之前就早已存在，儒家借礼来表达自己的思想主张。以上我扯得有点远了，就是说“目明”有一定的道德约束，什么是该看的，什么是不该看的，都有礼的约束，向深处说就是“仁”这个内在道德的约束，而礼只是“仁”外在的表现形式罢了。当然“耳聪”也是这样，“耳聪”不是单单指耳朵要听得见，而且还要从声音中听出万物，听出自然的流转，听出人世的痛苦与悲哀，那样才不辜负我们才对得起上帝给我们的俩只耳朵。《论语》中说：“颜渊问邦。子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”为什么孔子对郑国的音乐这么说呢？《礼记﹒乐记》中子夏说：“郑音好滥淫志……淫于色而害于德”。从中可以看到靡靡之音对于国家以及道德的戕害可见一般，因此孔子从郑淫声中听出其君主的道德以及国家的治理情况。《论语•述而》中也有一段记载：“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至於斯也。”当然孔子听到的不单单指音乐本身的优美，因为传说中《韶》是大舜所作，孔子对于这位大圣人是极端崇拜的，所以孔子对于圣人的遗音自然是会忘我地去聆听欣赏的，他认为《韶》已经达到了儒家思想所要求的尽善尽美的境界，而且也听出了这个世界某些真理性的微妙东西，这远不是我们从文字表面能看得到。那什么才是正确的听呢？我们也可以这样说：“所谓视听，亦即非礼勿听的意思。”既然有仁作为约束，那为什么我们许多人无法做到耳聪目明呢，这是因为我们没有尽心尽性。所谓“尽心可以知性，尽性可以知天”，“尽心”就是要不断的了解自己的内心，从中看到自己内心深处的欲望与要求，然后才能了解到到自己的性情，孟子就是这样得出性善论，《孟子•告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”孟子真是“尽心”的人，他穷尽心的各种状态，终于从“尽心”跨越到“知性”的阶段。这里所得“心”是抽象的意义，我所理解的是我们身体上各种器官的综合和抽象，各种器官包括：眼、耳、鼻、舌，四肢、五脏等等。因此“尽心”也就在穷尽这些事物之后才能“尽心”，怎么穷尽我已在上文提到，无非就是不拘泥于事物本身，从万物本身抽象出更高层次的理解与感受。“尽性可以知天”，我们了解到自己的性情后并穷尽它，使他尽善尽美，我想就可以“知天”，知道世间的真理，达到天人合一的境界，由此就有了“天地与我共生，而我万物与我唯一”的境界，这就是儒家与道家的贯通之处，虽然出发点不同，当终极指向无非天与人的关系。或许有人说，你的说法这是唯心的、不科学的，应该用马克思主义的唯物辩证法来研究历史上种种现象，我不想就这个问题讨论过多。一、我只是阐述古代人对于这个问题的看法。二、历史上的事情纷繁复杂，不是用单一理论能囊括得，特别是思想史的问题，由于与人密切联系，因此不能笼统的都归之于物质层面。我很同意钱穆先生得一句话：“如马克思的唯物辩证法，与其纯经济的历史观，一切皆属命运必然，个人的地位也全抹杀。他不知在人类社会中，个人的因素占有重要的成分。而人类的一切活动与创造，在此有限宇宙的规定中，还容许有无限之可能。他重视了物理，忽视了人道。”《中国思想通俗讲话》 钱穆 三联书店 2005.72011.11.12

安全，就是人人讨得起老婆，人人有房子住。

钱穆在《中国思想通俗讲话》P104讨论“安全”的时候写道：“女性居家室中谓‘安’”。也就是说，安全就是人人讨得起老婆，人人有房子住。如果达不到这个要求，那就要命了。人民如果觉得不安全，就会有逃避自由的冲动，放弃部分自由以换取安全，这个时候，如果出现一个善于鼓动的家伙，这个世界就要面临危机四伏的未来了。在罗马共和国末年，领袖们承诺的是女人与财富；在法兰西帝国时期，领袖们承诺的是自由与光荣；在德意志第三帝国，希特勒承诺的是小轿车和优等人种的美好未来……但是，在作出承诺之前，必须剥夺人们的安全感。所以，适度的搞点小阴谋，制造些让民众恐慌的事情，是教科书式的必然步骤。眼下的世界似乎处处符合条件。俄国的经济混乱给了普京用特警抓捕俄国首富的权力，美国的金融危机给了奥巴马用法律惩治华尔街巨鳄的机会——但这些都不重要，重要的是之后会发生什么？当下我们国家所正在发生的一些事情，也有蹊跷与相似之处。不过相比于俄国与美国的愚民们，这一次中国的网民们反倒是表现得比较清醒，并没有轻易上当。一来要感谢互联网的课外教育，二来要感谢中国人民在漫长的苦难岁月中积累起来的宝贵经验。其实我们大家要求都很低，能讨个老婆，有个房子，就足够了。

Sheldon他妈是不信粒子信上帝的

钱老在第一讲讲的是道理，当我看到宋明理学时提到儒释道三和一的新理学时，想到了野史中那些理学家们的风流逸事，想到了江山竟然会不加关键字不行的如此多娇，想到了佛本是道。除了明明理之外，了解一些野史与禁书，是不是正合前人所说雪夜读禁书的乐趣呢？因为古代懦弱的读书人没法仿效狂徒半夜磨刀。以上都是题外话。第一讲的结尾，和今日许多左右愤力战的一些主题有关，抛开意见来看：“只有在中国，不纯粹讲理智，不认为纯理智的思辨，可以解答一切宇宙秘奥。中国人认定此宇宙，在理的规定之外，尚有道的运行。人性原于天，而仍可通于天，合于天。因此在人道中，亦带有一部分神的成分。在天，有部分可知．而部分不可知。在人，也同样地有部分可知，而部分不可知。而在此不可知之部分中，却留有人类多方活动之可能。因此宇宙仍可逐步创造，而非一切前定。这有待于人之打开局面，冲前去，创辟一新道。此等理论，即带有宗教精神，而非纯科学观者所肯接受。这是中国全部思想史所不断探讨而获得的一项可值重视的意见。”殆矣。难道西人是只讲理的吗？Sheldon他妈是不信粒子信上帝的。虽然说上帝亦可以说是一神论的表现，然则当代教会的表现，可以说是讲道之外，另外存理，容许进化论的教授，是额外开恩但也算是一种趋势的表达：唯心主义哲学观仍然是多数，哪来那么多唯物主义哲学观呢？往前推到20世纪50年代，唯物主义者更是少数。钱穆讲新兴科学的凶猛势头当作平民社会的主流，我觉得是可以商榷的。当然，这可能是因为和当时中国的比较太鲜明了……那已经不是我可以置评的，具体见原书倒数第二段。我的意见是，中外的世界观，并无根本差异。“中国人更重讲道．而西方人则偏向于求理”这样的结论，是缺乏有力依据的，不能只因为当代自然科学基本上就是西方自然科学，就得出“西方人偏理”的结论。

能小中见大，是所谓大师

钱穆的书只好精读，内容比较紧凑，有发散倾向，需边读边想才能理解接受。钱穆的文化、历史观念有大历史的感觉，从小处入手但不拘泥于小节，探讨的是规律性的东西。像这本书，只讲道理、性命几个词，从中剖析出一部中国思想史，极有启发性。

入门

对国学一无所知初中高中最讨厌的就是学文言文但是老祖宗的东西不能丢，而且也不该丢于是找来这本书补补课发现了许多对古文的误会。中国语文教学的水平有待提高。是一本入门的好书啊。只是我在想：李敖和钱穆比，究竟怎么样呢？

道vs情感+ 理vs认知=> 道理vs行动

庄子：生之来不能却，其去不能止。叔本华：人生虽布有幸福，但终究痛苦。孔子：不怨天，不尤人，上学而下达，知我者其天乎。无聊是一种感情，认识到无聊是一种治疗无聊的手段，但治疗无聊本身就是一件挺无聊的事实，于是乎你我深陷与无聊的痛苦挣扎中，而行动却因无聊的阻挠距离你我越来越远。

贯穿中国思想的词语

在阅读过一些中西哲学史之后，总有一个苦恼，莫非中国当真没有哲学，或曰没有思想。哲学一词完全舶来，西风东渐前于我国土并不存在。我国传统思想里到底有没有一样东西可以与哲学之名相称，不解。研读西人哲学。就传统言，柏拉图到唯理论，亚里士多德到经验论，如此种种，诸多前因后果一览无余。就体系言，本体、认识、伦理、美学，始终贯穿如一，颇成体系。或按问题入门，或按人物入手，趣味性和易读性皆有。然而推至本国哲学史，虽然以历史年表、学术传承讲，诸子百家皆有联系，但却不及西哲般明了。更为苦恼的是，哲学史书又常常引用西哲名词来强解东方智慧，诸如谈论阳明心学之初，非要评注一句唯心主义，往往使人费解。因此，在一定的时间跨度上，我对传统哲学始终提不起多少兴趣。终遇钱穆这本小册子，以道理、性命、德行、气运四词入手，深入浅析讲解中国思想。诚如作者言道，大众日常用语之中，其实就含有中国传统思想的深刻内涵，只是日久天长被人们忘记了而已。以此四词入手，当真通俗。道德、性命由字词入手，分析古代国人的宇宙论、人生论，是为理论。德行、气运则遥遥对应前二者，讲实践，论知行。尤其道理一章，言及先秦诸子多言道、宋明却是理学大家，不禁让人拍案叫绝。这四词始终贯穿中国思想史，简直一下就为我打开了一扇学习中国哲学之门，怆怆然顿悟了。传统思想的脉络，就在我们日常的语言中啊。更重要的是！我所翻看西哲著作皆为国人所译，其中所用名词本身就是我们的母语。这不就是以传统思想去注的西方哲学么。就如柏拉图的理型世界，国人所译，为何就单单用了一个理字呢？这里面究竟蕴含了多少内涵？我想在阅读中，这点实在太值得注意。那么中国到底有没有哲学呢，以我之能恐怕不能解答。就狭义言，中国没有像西方那样的哲学，别人说中国没有或不注重形而上学云云，未尝不可。而广义言，对智慧孜孜不倦的祈求，实乃是人类所共通的。当然，我虽然推崇钱穆，但不代表完全信服其观点。读书以明智，钱穆确是很好的选择。——京郊天寒地冻，抽空到乡村小网吧唠叨两句，以上胡言乱语不成文。

道理

重点观点摘抄：中国古代思想重视道，中国后代思想则重视理。道——由是而之焉谓之道。有一个向往的理想与目标，并加上人类的行为与活动，来到达完成此项理想与目标者始谓之道。理——宇宙万物，必有其一个所以然之理；理不可分。理字观念的提出，虽由先秦道家已开始，直要到魏晋新道家，始发挥得精彩。佛家也因把握了这一观点而阐扬出新佛法，而后来的宋明儒，注重理字，显已融进了道佛两家观点，因此造成了儒、释、道三教合一的新儒学。道是待人来创辟来完成的，其主动在于人。而理则先事物而存在，不待于人之创，其主动不在人。理在先，一成不变。道创生，变动不居。天理：最大而无所不包之理，老是如此存在着。次一说法，只是一纯抽象之理，而无法具体求实证。具体说了，则又落到事象上，并非此先宇宙而存在的绝对惟一的大理。天道：我们明见有此等道，但不知此等道之背后主动者是谁，于是同归于天。天之境界高出于人，而人又永不能逃离天。可知（人道）永远包围在不可知（天道）之内。天道虽不可知，而天理则可知。道之背后应有一个主动者，而理则是一切事物之所以然，在理之背后更不必求其一主动。天理，理的地位高过了天；天道，则是天在那里走它的路，行它的道。若论天道，天属不可知，因此天的地位提高了，而人的地位也随之提高；若论天理，天属可知，不仅天的地位低了，人的地位也随而低。偏重道与偏重理，必然会形成两种宇宙观，与两种人生观。道的宇宙，是在创造过程中，有多种可能的变动，而且有些处尽可由人来做主；理的世界，则现已规定了，在此规定中，无法有变动，谁也不能另有主张，另有活动之余地。中国人认为，这是道理合一相成的世界。古代中国人，在道字的观念上，多用了些思想；而后代中国人，则在理字的观念上，多用了些思想。道近宗教，理近科学。若我们依照格物穷理的精神直推下去，就成为科学。若我们依照孔子“天生德于予，知我者其天乎”的精神直推下去，也就成为宗教。人类的一切活动与创造，在此有限宇宙的规定中，还容许有无限之可能。

中国思想

　 钱穆是我非常喜欢的一个治史的学者。 　　 其实我只是一个喜欢中国历史的人，绝对没有什么深刻的研究，读起钱穆来难免有一点点深涩。钱穆在这本书里所讲的，中国思想的历史发展，以及对于中国思想与西方思想的客观比较，都是让我佩服不已的。 　　 这本书的写作角度不能算是文化，也不能算是宗教，而是真正的从思想谈开去。或者说是中华民族的世界观和人生观。书中也并未掺杂太多作者的感情，大多从理论的角度分析。这是我最爱的地方。 　　 都说中国的思想文化是博大的，不能盲目的崇拜西方的文化。可是从来也不见人能用知识的形式来体现这一点。钱穆在这部作品当中用他渊博的知识，向我们阐述中国思想的同时，也向我们展现了中国思想的可取之处，值得崇敬之处。 　　 好吧，我觉得自己写得不知所云，就此打住。

你确定它很“通俗”？

虽然说是通俗讲话，但是我读起来还是颇为费劲，看来我连一个“俗人”都不是。总是猜如果是在前几年--在文科实验班的时候，我读这本书是否能读懂。其实我也不确定，但是至少不是现在这个样子，静下来认真读进去的可能都没有。说起来，这本书称自己“通俗”并不过分，其实并不要求任何的国学知识储备就能读懂这本书，比起很多掉书袋的书来说，钱穆老爷子真是牛逼。也许正是那些懂得广、认得深的人，才能给门外汉深入浅出地讲明白一件事儿。说实在的，我读得这么痛苦觉得甚为对不起钱老爷子。当初买这本书的时候是网购。。。。就跟上网买衣服一样，没法看看内容，挑起来难免有偏差。我自知现在的我再看《论语新解》、《国史新论》肯定是看不懂、看不进去的了，正好有个号称“通俗讲话”的东西，大喜。一看，书也就115页，12块8，好说、好说。但是我错了。我读书有个习惯，要开始读，就一定读完。有的时候是怕对不起花的几十块的书钱，但是这次我真是怕玷污了钱老爷子的一片心呐。内容说得透彻、清晰，对于中国思想、文化、宗教、哲学都有涉及和讨论，但是对我这种实用主义的人来说，觉得说的道理大大的好，但是对现实的指导意义不是特别很大，比如何运用中国思想来应对世俗沉浮、应对全球化、气候变化、恐怖主义等新威胁。（囧）你看，时代不容，我们对书的期待不同，当然我自己也不那么一样了。

我们不能只看到宇宙的一面相——《中国思想通俗讲话》读书笔记

读钱穆的《中国思想通俗讲话》，发现其实我们在中学的历史和政治课本上一直带着有色眼镜去看待中国的哲学思想，或者西方宗教，我们一直以马克思的唯物辩证主义去审视我们的传统哲学思想，并没有太详尽和深刻的论证就把这些思想打为比马哲天生低一等一样，夸大了客观唯心和主观唯心主义的矛盾，更有甚者将其曲解丑化。高中的时候读的是理科，也知道世界上但是物体的变化就有很多东西并非科学理论能够解析，不是一句运动是物体的基本属性就能回避和一笔带过。但这些问题人们希望并迫切又一个解释的时候便有了不同的哲学思想，我觉得各种思想之间并没有优劣之分。以无神论者和辩证唯物主义者自居，其实并没有必要，不同文化背景或是经历的人自然会对其中一种思想比较容易接受和倍感亲切。看完这篇讲话，发现自己找到了对这个世界，自认为比较能接受的完满解析，消除了我以前对宋明理学的一些成见。在第一章中，钱穆先生把“道”和“理”，分开解析，我个人十分满意这种答案，我自己的理解如下。道如同万物运行所用的方法方式，人有人道，天有天道，行之而成，因此道可以有很多种。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦, 八卦生万物，为宇宙一切万象所由生。理是规定一切的，道是完成一切的。而宋明理学家认为，“统之有宗，会之有元”的万物只有一个的理，理是惟一的，绝对的，不变的，宇宙万物同一理，但并不同一道。有些道属于人，但有些道则并不属于人。此等不属于人之道，就整个宇宙论，显见比人道的范围更伟大。中国古人则混称凡此等道为“天道”。科学家哲学家们格物穷理，而道则根本并不在那里，尚有待于某一主动者之由行动来创出道，而道又可常常变，因此道属不可知。譬如一个人渴了，你哪能知道他必然会找到饮料，又哪能知道他必然会喝茶而不饮咖啡呢，但我们知道茶和咖啡能解渴背后必有一个理存在，符合这个理的东西就可以止渴，以后我们能创造出非喝茶饮咖啡这两者的解渴之道，也只是道不同也。因为道是行之而成的，谁所行走着的，便得称为谁之道，故人可以宏道，可以有道德，服从大多数人接受或文化约定俗成前人所行之道，即大道，因而也有小道，邪门歪道与之对应。而道乃人或者物所行，而存在的。而理存在于各道。理是规定一切的，道是完成一切的，君子何以行大道，小人何以行小道，必有其理存在。物无妄然，必有其理。理是不受摇动的，而道则是尽可变通的，今日君子之道，与小人之道同古时已大不相同矣，道可以被创造，而理只可能被发现。此只如耶稣教传道，不能说传理，物理学不能称物道学。根据对道与理的理解，我突然想到我们人类自己创设的虚拟世界，故提出一些钱穆先生这篇讲话中没有提到的例子，我觉得可以更好说明中国思想中道与理的哲学观。众所周知计算机的一切运作，其最最基本的原理来源于二进制，有二进制的0和1我们可以编码传递翻译各种信息，数字虚拟的文字图片声音等等背后还是这个二进制，无论我们的计算机和网络产生了一个如此丰富包罗万象的虚拟世界，任何运作都不能背离0和1的二进制。这个中国传统思想中的两仪生四象，四象生八卦, 八卦生万物其实不谋而合，不过两仪变成了二进制而已，而自从计算机诞生以来，就有各种道被创造而行之，程序开发员之道，用户之道，黑客之道等等，道之不同，且变化不可知，而理始终仍是二进制之理，计算机的发明只是发现了并利用二进制这个理，开出了信息处理的一条道而已。反观我们的经济学所要解决或解释的问题，我们乃探求经济现象背后之理，运财之道各有不同，面对每一新问题新现象，我们明理而道不可以知也，只能行之或择之以大道，邓公所说摸着石头过河也是有理的。道，必由我们之理想而确定，必又由我们之行动而完成。实乃是人生欲望所在，必然是前进的，是活动的，又必然有其内在之目的与理想的。若道不通而不能达其目标，即不合理也。莫非此思想可算是实践乃检验真理的唯一标准？理有必然性，道有偶然性。近代西方社会新科学之突飞猛进，而与社会人文脱了节，人们迫切试想把自然科学方面的种种律令，来推测整个宇宙，于是唯物论哲学风行一时。若就中国思想观点来评判，那是只见了理世界，而不见有道世界。仍然只见了此宇宙之一面相，而忽略了另一面。尤其是他们试将自然科学的律令，应用到人文界。其最极端者，如马克思的唯物辩证法，与其纯经济的历史观，一切皆属命定必然，个人的地位也全抹杀了。其实个人的因素占有重要的成分。而人类的一切活动与创造，在此有限宇宙的规定中，还容许有无限之可能。我对此表示赞同，对于庄子佛陀，这种成就大大超越了当时社会环境的哲人，其出现于那个时期并不是马克思说得那么必然。引用钱穆先生的原话：现在我们若把中国思想来和西方欧洲人思想相比，让我们仅从粗大处看，我想，中国人讲道，有些处颇近于西方宗教的精神。而中国人讲理，则有些处颇近于西方科学的精神。在中国思想中，不纯粹讲理智，不认为纯理智的思辨，可以解答一切宇宙秘奥。中国人认定此宇宙，在理的规定之外，尚有道的运行。在天，有部分可知．而部分不可知。在人，也同样地有部分可知，而部分不可知。而在此不可知之部分中，却留有人类多方活动之可能。因此宇宙仍可逐步创造，而非一切前定。这有待于人之打开局面，冲前去，创辟一新道。此等理论，即带有宗教精神，而非纯科学观者所肯接受。这是中国全部思想史所不断探讨而获得的一项可值重视的意见。

中国思想通俗讲话

必须说明的是，这次写的是小笔记，不是读后感，更不是读书体会。在大师面前，态度再谦卑都不为过。钱老先生毕生都在研究中国历史与文化，所著的书都是极简而精，内容是浓缩了再浓缩，下笔惜墨，字字珠玑，读起来也就费神得很。我拿着铅笔尝试去划重点，又见几乎都是重点，无从下手。正如同事Z说了，钱老先生的书就像一本大纲，是该书所谈主题的一个大纲，发细去一一查阅，不可估量这需要耗费多少时间去消化。钱老先生上过私塾，自己的写作习惯是文言文，这本书以及钱穆作品系列有好些都是他的演讲作品的合集。这会有一个特别奇怪的事情，你刚翻开书，看到前面的自序几乎是读不懂的，只能瞧见几个关键词，但阅读正文却能读，如此反复好几次我才百度一下了解了这个情况。才明白为何《国史新论》这本我就苦读久功不下，因为那是钱老写的文章，不是拿来演讲的。不得已讲此书束之高阁，待我会背唐诗宋词几百首了再看吧。由此可见，我们文化因文言文与白话文的转换，已经断层多少！又因我们不懂看文言文，而又失去了一种工具，它的功能正是帮我们解读古人留下的知识，而不得不通过某些人的眼睛去了解古人的思想，这中间，存在着隔膜，是无论如何都不够真实的，真真可惜！回想起我们读书时候，文言文确实是很乏味的，我当时还这么想来着，为什么非要去学这些乌漆墨黑已经过时的东西？学了又用不上，真是年幼无知！为什么着重还要提这个文言文与白话文的断层问题？这是因为在这本书里头，短短四个主题：“道理”、“性命”、“德行”、“气运”，却不断地在向读者指出，了解我们中华民族的历史传统与文化，对于指导我们自己的人生，是富有极大的意义的！单看这四个词八个字，却涵盖了五千多年来中国人的宗教、哲学理念，以及人生观、价值观的核心观点。只要你是一个中国人，不管国籍在哪，就是能明白这四个词八个字的含义，你或许说不上来非常具体的内容，但你却自然而然就是懂它们的意思。这就是传承的力量，它一代流过一代，生生不息。另一个更为深刻的体会是，读这些词语的解释时，可以知道钱老先生虽不认同风水占卜术，但他熟读《易经》，他对卦辞解读、五行相生相克的理论简直是信手拈来，看得出他有过一番深入研究。而他一面批评有些人提倡全盘西化，而彷佛根本不知西化为何物，只求寻一个新的东西来代替旧的事物，就一定会有翻天覆地的好变化，一面也分析着西方历史哲学文化与我们不相同的每处每点，不在于凸显我们的优势贬低对方，或是歌颂他们的功德诅咒我们的制度，而是不卑不亢，以事实理据，以图说明每一种文化所簇生的制度是适应此文化的，我们尽可以自求内省，对外求光亮，而使得我们面前的道路越走越宽广。此为第二点。第三点，中国似乎没有哲学一说，我们古代的孔子老子庄子等等，直到近代西方哲学理论进了国门，才幡然醒悟这些伟人也是中国哲学家。因我们一直以思想家称呼他们。佛教、道教其实也归入了中国哲学范畴，这更是有点想象不来吧。为什么中国哲学那么不明显，因为西方文化崇尚的是理性和感性分开，走的是科学与宗教分开的道路。但我们中华传统文化思想，就是在繁杂的环境中，求索出举世皆可用的普遍之理。因此我们的哲学已经融进我们的生活之中，从言语用辞，从劳作分工，无所不在。一下子就顿悟，确实如此。本书最后还附录了另外二十多个通俗词语的解释，但有些观点我并不认同，比如钱老觉得西方文明推崇科技日新月异改造环境是逆道而行，这样会导致环境失衡。我觉得生产力进步是人类社会发展必然的要求，即便不是现代科技改变生活，就论古人凿井取水一样也破坏了一些生态系统，随着人口的增加，井越凿越多，最后因失水过多而引发地陷，破坏了更大的生态平衡，一样失衡。只要有人类，就不可能维持着没有人类的生态平衡，而我们也是这个生态里面的重要一员。而且，任何的进步都是必须让它进步，封堵进步这本身就是违反人性的。当然，科技再发展也需要向人臣服，我们所要做的，是驯服自己。