《文化的解释》章节试读

《文化的解释》的笔记-第73页 - 文化的成长与心智的进化

与其说文化的作用仅仅在于补充、发展和扩大以生物体为基础的能力，这些能力在逻辑上和遗传上先于文化，不如说它更像是这些基本能力的组成部分。
文化与心智无法分裂。 翻译得好奇怪…

《文化的解释》的笔记-第103页 - 作为文化体系的宗教

动机既不是行为也不是感觉，而是进行某类活动或产生某类活动的倾向性。当我们说某人信仰宗教时，指的是因宗教所驱使，这至少是我所要说的意思的一部分我要说的另一部分是：当他受到恰当的刺激时，他有进入特定的情绪中去的能力

《文化的解释》的笔记-文化的成长与心智的进化 - 文化的成长与心智的进化

心理一致原则

《文化的解释》的笔记-第112页

所有这些都是象征符号，至少是象征成分，因为它们都是概念的可感知的形式，是固化在可感觉的形式中的经验抽象，是思想、态度、判断、渴望或信仰的具体体现。要从事对文化行为的研究－在这些行为中符号形成了明确的内容－不是要放弃内省心理学的唯灵论世界中，或者更糟，进入思辨哲学中，永远徘徊在“认识”、“情感”、“意动”和其他一些令人难以理解的实体的迷雾中。文化行为，即对符号形式的建构、理解和运用，都是和其他社会事件希望的社会事件；它们就像婚姻一样公开，就像农业一样可视。
但是无论如何，它们不是完全相同的；或者更精确地说，社会行为的符号维度，就像心理维度一样，自己可以从经验整体的那些事件中抽象出来。用肯尼斯-伯克的话说，还有一种不同是建造一所房子与为建造一所房子之间的区别，而读一首关于由婚姻而有孩子的诗与自己结婚有孩子是完全不同的事情，即使建造一所房子可能要在图纸规划的指导下进行或者－发生的可能性小一些－受所读诗篇的激发而生孩子，有些事必须说明，不能把我们用符号进行的交流与我们同客观物体或人类进行的交流混淆起来，因为后两者自己并不是象征符号，尽管他们可能常常有这种功能。在房屋、农场、诗歌和婚姻的日常生活中，无论文化的、社会的、心理的活动融合得多么深，也要将它们从分析中区别出来，并通过这样做而使每一方面的个别特征从其他两个方面规范化的背景中突出出来。

《文化的解释》的笔记-第431页 - 深层游戏：关于巴厘岛斗鸡的记述

巴厘岛的男人，或者说大多数巴厘岛的男人在他们的宠物身上花大量的时间，修饰它们，喂养它们，谈论它们，让它们相互试斗，或者就是以一种着迷般的赞美和梦幻似的自我专注的眼光凝视它们。

《文化的解释》的笔记-第94页 - 作为文化体系的宗教

只有我们放弃了由展示技巧而获得的甜蜜的成就感，让自己关注尚未有效澄清的问题以便可能有所发现，我们才能希望获得成果。（这些成果不是仅仅重复在本世纪前四分之一时间内一些伟人的成果，而是要能与之并驾齐驱。）

《文化的解释》的笔记-第42页 - 文化概念对人的影响

为了搞清楚人实际上是什么，我们必须凭借各种相关学科的发现——人类学、社会学、心理学、生物学——这些学科相互重叠就像花纹中的不同的图案

《文化的解释》的笔记-第437页 - 深层游戏：关于巴厘岛斗鸡的记述

搏斗
一次斗鸡就是（如果为某一既非结构严密到可称为团体也非无结构到可称为人群的事物寻求一个名目）如欧文 戈夫曼所称的一次“有焦点的聚集”（focused gathering）——一群人全神贯注于一个共同的活动流并且按照那个活动流相互关联起来（《遭遇：互动社会学中德两种研究》）。这一聚会集合起来而后又散去；其参与者流动不定；使他们聚集起来的活动是不连续的——一个重复发生的过程而非不间断的连续性过程。如戈夫曼所言，这些聚会从唤起它们的情景中，即它们所发生的场景中获得它们的形式；但只是一个形式，一个清楚表达的形式。因为情景或场景，例如在陪审团的审议、外壳手术、街区会议、静坐示威及斗鸡中，是通过文化成见（the cultural preoccupations）由其自身造就的——如我们将看到的，在此地位争夺的仪式中——文化成见不仅确定焦点，而且集合演员和安排布景，将其实际地付诸实施。
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玩火边沁 深层游戏（deep play） 《立法理论》
通过这个概念他意指堵住过高的赌博游戏，从其功利主义立场出发，那些参与这样游戏的人是完全物理性的。假设一个人拥有一千英镑，在一场数额对等的赌博中投入其中的五百帮那么他赌赢时这些钱的边际效用明显地少于他赌输时所失去的钱的边际效用。在真正深层的游戏中，对参与的双方而言都是如此。这也是双方都难以理解的。他们为寻找快乐走到一起来，达成一种关系，这一关系总体而言给参与者的是全然的痛苦而不是快乐。
……
但对巴厘人来说，尽管他们不用很多语言系统地表述，他们解释却根据这样的事实，即在这种游戏中，钱与其说是一种实际地或期望的效用尺度，不如说是一种被理解的或被赋予的道德意义的象征。
……给生命以意义是人类存在的主要目的和首要条件，因而对意义的获得比补偿经济代价更为重要。
P449
因此，使得巴厘人的斗鸡变得深刻的并不是钱本身，而是金钱所导致的结果，投入的钱越多越是如此：巴厘社会会的地位等级移入到斗鸡这种形式中。从心理学角度而言它是一种理想的或超凡的相当自恋的男性自身的伊索寓言式的表征，从社会学角度而言，它同样是伊索寓言式的表现，所表现得是日常生活场景中由被控制的、缄默的、仪式性的但却是所有人深切感知的那些自身的互动所构成的复杂的张力场域。公鸡可以是它们主任的人格的代理者，是其心理形态的动物性反映，而斗鸡则是——或更确切地说是有意使它是——社会基体（social matrix）的模拟，即相互穿叉、重迭、高度共同化的群体——村落、亲属群体、水利团体、寺庙机构、“种姓”——等复杂系统地模拟，而那些热衷者就生活于其中。……这一表面意义上的娱乐和看似一向运动的斗鸡，若用戈夫曼的另一句话来说，就是一次“地位和血的洗礼”。
羽毛、血、人群和金钱
P457“诗歌不会导致任何事情发生，”奥登在他给叶芝的挽诗中说，“它存在语言的山谷中……它发生的方式，是用嘴说出。”就此意义而言，斗鸡同样不会导致什么事情发生。男人们不断地比喻性地羞辱对方和比喻性地被人羞辱，日复一日，在他们的经历中有获胜是的暗自得意，也有失败时稍微表露的沮丧。但是人们的地位实际上是不变的。赢得斗鸡并不能使你在地位阶梯上升高，作为个体，你事实上根本无法提升自己的地位。同样，你的地位也不会因为斗鸡而下降。你所能做的只是享受和品味，或忍耐和经受那一刺激而短暂的活动带来的混合感觉，它伴随着地位等级的一种审美的外观，一种看起来变动了实际却没有变动的地位跃升的假象。
如同任何艺术形式，斗鸡通过哪些没有实际结果的、被降落到完全明了的层面上的行为和对象儿表现普通的日常生活经历，从而使之能够被理解，由此它们的意义更加强烈地被表达和更准确地被感知。斗鸡仅仅对公鸡来说是“真正的现实”——斗鸡并不杀死任何人或阉割任何人，也不会使任何人降低到动物的地位，它也不会改变人们之间的等级关系或再造等级关系；它甚至不会以任何有效的方式重新分配收益。对具有不同气质和习惯的其他人而言，斗鸡所做的正如《李尔王》和《罪与罚》所做的一样；它把握住了死亡、男性气概、激情、自尊、失败、善行、机遇这样一些主题，并把它们排列成一个封闭的机构，通过突显它们根本性质的特别之处这样一种方法来表现它们。斗鸡赋予这些主题一个意义结构，能够历史地意识到的结构，从而使它们成为有意义的——可见的、有形的、能够把握的——想想意义上得“现实”。作为一个形象，一种虚构，一个模型和隐喻，斗鸡是一个表达的工具；它的功能既不是减缓社会的激情，也不是增强它们（尽管通过玩火的方式对这两方面都稍有影响），而是以羽毛、血、人群和金钱为媒介来展现它们。
……在这样一个独异属性的王国忠，把斗鸡说成是令人“焦虑不安”的时间，…………这似乎并不是全然不合常理的……
“焦虑不安”以“某种方式”来源于斗鸡的三种属性的结合：直接的戏剧形态；隐喻的内含；以及它的社会场景。一个文化形象有赖于一种社会背景，一次斗鸡既是兽性仇恨的一次剧烈波动，一次象征自我之间的模拟战斗，又是地位张力的形式化的模仿，及其来源于把这些不同的现实集中起来的能力的艺术力量。它令人焦虑不安的原因不是它的物质影响，而是它将自尊与人格联系起来，将人格与公鸡联接起来，又将公鸡与毁灭联接起来，它给想想的现实带来一个巴厘人能够经验的维度，而在平时这时被掩盖起来的。把一种庄重感转变成就其自身而言相当单调和缺乏变化的场面，即拍打的翅膀和震颤的腿构成的混乱局面，这时由于把斗鸡解释成表达了某种不确定的事物而发生的，而这种解释方式就是它的作者和观众生活的方式，或者更有预见性地说，就是他们的本质。
……但只有在斗鸡中，这些等级制度建立于其上的道德情感才显露其本色。在其他场合它们被掩盖在礼仪的烟雾、委婉和客气的浓云以及手势和暗示下面，这些情感在斗鸡中仅仅是通过动物面具最薄弱的掩盖而得以表现得，而事实上这一面具对它们的表现远对它们的遮掩更为有效。嫉妒和沉静、羡慕和优雅、残忍和妩媚同样都是巴厘人性格的一部分；然而若没有斗鸡，巴厘人对这些特性的确切理解就会欠缺得多，这或许就是他们如此重视斗鸡的原因。
使斗鸡与平常生活过程分离，将其从每日的实际事物范围中提出来，并用夸大其重要性的光环围绕它的最发，并非如功能主义社会学所认为的，旨在强化不同地位之间的区别，而在与它对把人类区分为固定的等级序列并围绕这一区分组织起共同生活的主体提供了一个超越社会的解说。斗鸡的功能，如果一定要这样称它的话，在于它的解释作用：它是巴厘人对自己心理经验的解读，是一个他们讲给自己听的关于他们自己的故事。
【感】
我觉得这里格尔茨已经把很关键的东西阐述出来了，即把斗鸡看做一种社会文本，一种社会的表征，这个表征的作用就是将巴厘人的“气质”，社会地位勾画出来，它们就像自画像对于人，语言对于思维，文明成果对于文明那样，是一种“有”，一种显化。从这个角度来看，很多社会事件都可以被理解成是社会表征，就像上学期写的社会分层的论文，杂志可以区隔一部分人，杂志就是刻画社会分层的一种方式，杂志在这里就是一种社会表征，一种展现。
社会事件就如同画画一样，将脑海中的图画从手中画出来，是一个显现事物的过程。正是通过这些社会事件，社会中的人能够反照自己，社会也能反照社会。这种理解方式与以前看到的理论很不同，不同于象征人类学，不同于功能主义，格尔茨的解释方式不是把一个物体对应到另一个物体上，以象征的方式去解释，而是站在一个很高的角度，很宏观地看社会。这可以算是在为文化社会学、文化人类学学科系统做一些基础的准则了。
格尔茨继续讲到巴厘人投射在斗鸡活动中的“气质”
就什么说点什么464把斗鸡作为一个文本看待，将显示出它的一个特征（在我看来是核心特征），也是把它看做仪式或娱乐这两种最显而易见的替代物时会变得模糊不清的特征：这就是用感情去追求认知的目的。斗鸡对此特征的表达，是用情感的词汇说出的——冒险的刺激，失败的绝望，胜利的欢欣。然而它所说得并不仅仅是冒险令人兴奋，失败叫人沮丧或胜利使人高兴这些情感表现的废话，而在于它本身就是这些使社会得以建构、个体得以汇聚的情感的例证。……人们在那学到的是它文化的气质和个体的感知力（或它们的某些方面）清楚地表现在一种集合的文本中的状态；这两者十分相似足以用单一文本的象征加以表达……
斗鸡就是这样一场使各类日常生活经历得以聚集的事物，暂且抛开生活仅作为“一场游戏”
和重新联接成“不仅仅是一场游戏”不谈，斗鸡实施并由此创造出比典型的或普遍的更好的，可以称为范式的人类事物——它告诉我们的与其说是正在发生的事，不如说是如果把生活作为艺术并且可以像塑造《麦克白》那样根据感情类型去随意地形塑造它时，将会发生的事。

《文化的解释》的笔记-第12页 - 深描：迈向文化的解释理论

所应发问的，不是它们的本体论地位如何，所应发问的是，它们的涵义是什么:在它们发生之时，通过它们的媒介作用，所要说的是什么
对文化的定义不应该是那种内在性质式的定义，格尔茨似乎倾向一种功能式的定义。

《文化的解释》的笔记-第32页 - 深描说：迈向文化的解释理论

文化分析本质上是不完全的。而且，更糟糕的是，它越是深入，就越是不完全，它是一门奇特的科学：它说的最多的论断恰是其基础最不牢靠的论断；在这门科学中，想在眼下问题上取得任何进展恰是在强化你自己和他人的怀疑：你恐怕并没用弄对。
这里有点歧义，实际上格尔茨对文化的解释仍然是进行过严格调查的，这种调查得来的结论在当下并非最不牢靠。

《文化的解释》的笔记-第5页 - 深描说：迈向文化的解释理论

我主张的文化概念实质上是一个符号学（semiotic）的概念。对文化的分析不是一种寻求规律的实验科学，而是一种探求意义的解释科学。我所追求的是析解（explication），即分析解释表面上神秘莫测的社会表达。
“文化”无法被量化，因此无法找到规律。

《文化的解释》的笔记-第86页 - 文化的成长与心智的进化

它（感情生活）是给予普遍的、分散的、持续变化的肉体感觉一个特别的、明显的、确定的形式；对我们天生就服从于它的不断变化的感觉施加一种可以认知的、有意义的秩序，因而我们可能不仅感觉到而且理解我们所感觉的并采取相应的行动不仅思想，还有感情也是文化的造物
外部主义观点。私人思维之不可能。 但无法解决定性的意识状态的问题。