《马一浮全集》章节试读

《马一浮全集》的笔记-第665页 - 语录类编

儒家政治理想，秦汉以来从未实现。其间人主并无圣贤，性情较长厚者，用人稍有选择。康熙略似儒家，汉文、宋真，不过彼善于此而已。
按，先生崇尚国学，而鄙夷西方社会科学，《问学私记》云“今人或任刑法，或尚经济，求以易天下。不知刑法、经济皆建立在习气上，是虚幻不实的。故以刑法、功利治天下者，虽能勉强把持得一时，不久即归崩坏”。
然先生此节所论，其实中国儒家之理想，亦属悬空，并未实现。先生信古书，认为尧舜三代之治，都是真事，转以考古发现为虚妄不实。此未免贵耳贱目之甚矣。

《马一浮全集》的笔记-第743页 - 问学私记

以风问：今有许多学禅人固执己见，较人更甚，其病在什么处？先生曰：病在不善学。古德教人何尝如此？如不善学，则醍醐反成毒药。
淳孝谨按：
无论学禅学佛，根本处在于荡尽知见，剿绝情识。但这又谈何容易！强制自己压下去的欲望，也许用了另外的方式表现出来，那就是自以为正确，“自以为”三字，正是私欲的根株。于是便有不少学佛人，给人的印象反而是更为固执己见，成见比俗人更深一层。马公所言，切中末流禅病。诚为菩萨说法也。

《马一浮全集》的笔记-第747页 - 问学私记

佛家视生死为一大事，儒家则以为生死同一昼夜、同一寒暑、同一呼吸，却是平常事。
按，先生辞世句云：
乘化吾安适,虚空任所之。
形神随聚散,视听总希夷。
沤灭全归海,花开正满枝。
临崖挥手罢,落日下崦嵫。
确有梦观生死，挥洒自如之意。

《马一浮全集》的笔记-第932页 - 第二卷（下） 书札（去病）

明道自扶沟召判武学，李定、何正臣劾其学术迂阔，趋向僻异，罢之。时伊川方病，明道谓人曰：“在他人则有追、驳、斥、放，正叔无此等事，故只有病耳。”古者贤者处乱世遭困阨者甚多，病缘却是最轻。贤若有志此学，病自不能为心害。又伊川尝言：“吾受气甚薄，三十而始盛，四十、五十而始完。”象山曰：“学者能完具得几多精神，才一霍便散耳。某平日如何样完养，故有许多精神难散。“看他古人是何等气象！诸子虽殷勤，却无有此等意思。试一思之，其效或不在龙骨、牡蛎、地黄、阿胶之下也。

《马一浮全集》的笔记-第719页 - 《语录类编·教学篇》

着意从容，便是伪。拘迫为敬，岂能久？

《马一浮全集》的笔记-第589页 - 语录类编·六艺篇

中土固有学术，将来难免如印度大乘教之落没。然印度经典之亡，中土能传译之。中国学术一旦沦亡，西人无译本，中国人又不能自为之，是诚可忧者也。

《马一浮全集》的笔记-第四册 杂著 - 第四册 杂著

第四冊 雜著爾雅臺答問補編卷一 示語喜有暇讀書，時時攝念，用力甚勤，此即存養省察之功也。能不間斷行之，漸漸醇熟，則義理愈明，雜念自然不起。心緣義理，即是正念，時時住於正念，則雜念無自而生。尋常以雜念爲患者，只是心無主宰，故得力必在讀書。凡讀書不得力者，只爲務多聞而不求義理耳。聖人之學無他，只是氣質清明，義理昭著，逢緣遇境，一切時皆作得主，不被他人惑亂耳。時人大患莫過於氣昏，障礙自心虛靈，遂使義理無從顯現。能祛得一分昏蔽，必還得一分清明，此乃心體之本然，不從外得也。（《示吳敬生》其一，15）有暇讀書，大是佳事，然貴精不貴多，況今書已難具，有目無書何益？先儒得力處亦不限何書，大抵就自己身心體究，必得益。（《示吳敬生》其二，16）變化流行，特一時之寄，其與形俱滅者，識也氣也。若夫性固無生滅，雖起用從緣，而不與緣俱息，是以「樂天知命故不憂」，此理實最近而非難知，人每梏於形氣之私而不悟耳。（《示吳敬生》其三，16）書院在今日已無存理，自是吾德薄不能感人。向來講論都無所益，今刻書亦難爲計，所憂者不在絕糧，俗情難喻，無足深責，而相從二三子於自己性分內事亦未能見得親切，故知共處無益。吾不能棄忠信以爲道，動而有悔，所遭之時則然，但其所以自處者，欲求不害義而已。（《示袁心粲》其一，17）謹嚴是此心有安頓處，見於行事，自然能照顧不走作；拘迫乃是於義理無所見，只勉強把持此氣，大是苦事，亦不能久。灑落是自然之效，曾皙、周濂溪始爲真灑落，不可以放曠爲灑落，若力求灑落，亦是居簡而行簡，實無此事，敬則自簡耳。每見今人恆苦終日擾攘顰蹙，真不奈伊何，實緣向來不曾用居敬工夫耳。（《示袁心粲》其三，18）須知敬是一切三昧根本，視聽言動不離此三昧，即行住坐臥不離此三昧，然後自心所具之理，（佛氏謂之性功德。）方能隨處顯現，而成爲大用。（《示雲頌天》，21）卷二 答書治亂升降，其變由人，至賾至動，非如寒暑，一往遞嬗、有其常軌。然物不可極，亦稱理而言，故老氏觀復，而《易》終《未濟》。（《答吳希之》其一，28）儒佛等是閒名，心性人所同具，古來達德，莫不始於知性，終於盡性。衆庶則囿於氣質，蔽於習俗，不能知性，故不能率性，謂之虛生浪死。唯知性而後能率性，（循理由道，不隨習氣。）率性而後能踐形，（極聰盡明，不存身見。）踐形而後能盡性，（察倫明物，不限時劫。）如此則庶幾矣。知性之功，必從敬入，聰明睿知，莫不由之，猶佛氏所言一行三昧是一切三昧根本也。常人恆苦散亂，故失其清明；智者攝心純熟，故照用無滯。不可執異同，亦不可計難易也。故有不言之言，言非一端，而統類不失，無可執也；有無知之知，知非一隅，而周遍圓融，無可矜也。然後同於大通，無有向背，乃可謂時中矣。禪家言達磨西來，只覓一個不受人惑底人。凡古德言句，皆是一期方便，奪彼粗識，豈曰有法與人哉？世人不耐鉗鎚，不識機用，故罕有入處。若知自己勘驗，不要點檢他人，觸着磕着，隨處是樂，亦不可勝用也。（《答吳希之》其二，28-29）華嚴性海，即是仁者自性天真。（《答某上座》，31）二集寒江雁影錄二氏之學雖衰微，而其徒猶有守之弗失者，以能超然於政制之外，昔之人王，但爲外護而不予干涉也。儒則講學有禁，言論自由在今亦尚爲虛語。（《復劉百閔》，32）書院之說，……其事亦不易實現，當此危難之時而建此議，真如梁元帝在江陵圍城中詔百官戎服聽講《老子》，陸秀夫在厓山舟中講《大學》矣。國土危脆，人命無常，吾既衰老，不堪行役，日日不忘在溝壑，然講學之事固未嘗一日而廢，一人亦講，無人亦講，不必定要學校書院也。……平生與人推心置腹，不敢有隱，樂則行之，憂則違之，去就之計，以其言之用不用爲斷，此乃儒者之本分也。（《致壽毅成》，33）前草簡章，雖係一時觸發，然大體似不可易。欲以佛氏叢林制施之儒家，亦與舊時書院、今時研究院性質不同。向來儒者講學不及佛氏出人衆多者，原因有二：一、儒者不得位不能行其道，故不能離仕宦。其仕也，每爲小人所排抑。佛氏不預人家國，與政治絕緣，世之人王但爲外護，有崇仰而無畏忌，故得終身自由。二、儒者有室家之累，不能不爲生事計。其治生又別無他途，不免徇微祿，故每爲生事所困。佛氏無此，叢林接待十方，粥飯不須自辦，故得專心求道。大德高僧，安坐受供養，然其法施無窮，饒益衆生，不爲虛費信施，世俗亦不以爲非。（退之小儒，故有《原道》謬論。）因此二端，比儒者勝緣。今欲學者深入，縱不能令其出家，必須絕意仕宦，方可與議。章子厚欲從邵堯夫學，堯夫曰：「公欲學道，先須退居林下十年然後可。」即此意也。欲大拯生民，先當令其出乎利慾，方是儒者本分。如此設立書院方有意義，故當從源頭處審諦，不可稍有假借也。否則人云亦云，安用此駢拇枝指爲哉？……陸子靜之象山精舍，朱子之武夷精舍，規制皆極簡陋，取其可以待四方之學者而止。觀朱、陸所營精舍，即隱寓禪師家住山之意，然無有繼起，亦無百丈其人。（南嶽下出馬祖，馬祖出百丈，制《百丈清規》，叢林之制始廣。）但當時政府聽其自由，並非取締，此又勝於今時者也。（《與張立民》，34）竊惟書院事義與學校教育殊科，學校領於學官，故事有常程，書院則當付之士林，而無責其近效。蓋國家所以待天下之士者，固不必出於一途，乃以見其大也。將令後學知所趨嚮，在重躬行實踐而不務空言高論，重溫故知新而不貴抱殘守闕。是必假以寬閒之晷，乃有優柔涵泳之功，亦須粗具規模，始可望其成就。……但須爲久遠之謀，而不徒爲一時之計，此民族精神所寄，聖賢血脈所通。（《致蔣公書》，35-36）義理不明，經籍道熄，由來已久，不待異族之侵陵而吾聖智之法已蕩然無存矣。唯學術不亡，然後民族乃不可得而亡。今日亦盛言固有道德、民族精神，然未聞抉示吾先聖所留貽其爲精神、道德之所寄者，果爲何事也。以某之愚，竊謂當求之六經，而後學術之統類可明，文化之根本可得，自心之義理可顯，而後道德可立，精神可完。果欲立書院而使某爲之說，則舍是吾不得而知之。故以爲書院性質在現行學制之外，不當隸於教部，不唯與今之學校不同，亦與舊時之書院迥別。誠得政府加以扶植，社會人士加以贊助，當略如佛氏之有叢林，政府與人民同爲檀越、爲護法，如某者的自比方外，是亦足示國家寬大之美、深厚之意。不以世法相繩，然後某乃可盡其說，庶幾成就得少數人，使知中國異於夷狄，而不致以夷狄爲神聖；使知凡民可爲聖賢，而不致以聖賢爲虛無。如是方有意義，不爲虛設。而或者乃比之大學文科哲學系，比之國文專修館，比之存古學堂，則爲擬於不倫。審如是，則今之所有者亦既備矣，安用此駢拇枝指爲哉！（《致陳布雷》，36-37）約有三義，須先陳明：一、書院本現行學制所無，不當有所隸屬，願政府視爲例外，始終以賓禮處之。二、確立六經爲一切學術之原，（《漢志》以《易》爲六藝之原，今謂六藝亦爲一切學術之原。）泯舊日理學門戶之見，亦不用今人依似之說，冀造成通儒醇儒。三、願政府提倡此事，如舊時佛寺叢林之有護法、檀越，使得自比方外而不繩以世法。三義若荷容納，不斥其非，則某亦願盡其知之所及，冀可仰裨無爲之化，否則不如放之林薄，以鳥養養之爲愈也。（《致陳部長》，37-38）儒者舊有之精舍、書院往往不能久長，比之佛氏，實有遜色，因其乏於世財，資糧不具也。（《致屈六文》，39）竊謂風之積也不厚，則其負大翼也無力，既以此爲民族精神所託，似當爲久遠之圖，而不僅爲一時之計。在中土如佛氏叢林，在西洋如基督教會，率皆堂宇精嚴，規模閎遠，容千百衆而不爲多，歷千餘年而不爲久。此何因而致然？蓋以佛氏以檀施爲功德，歐俗以公益爲美談，故能爭委鉅資，成就勝緣，潤色鴻業，垂範後世，有如斯也。儒門淡泊，守約寡營，昔時精舍、書院，往往規制隘陋，資用不充，雖有其人，難爲之繼，比之外教，物力不如，是以相形見絀。此則願公有以矯之。信如前次賜電，準撥基金爲天下倡，則國內嚮風慕義者或不乏人，百年之謀亦可一日而定。（《致孔院長，39-40）一、書院之設，爲專明吾國學術本原，使學者得自由研究，養成通儒，不隸屬於現行學制系統之內。……一、書院確立六藝之教，昌明聖學，始於讀書窮理，反身修德，終於窮神知化，踐形盡性。其教學方法，體驗重於思索，涵養重於察識，履踐重於知解，悟證重於講說。務令深造自得，不貴一偏一曲之知。……一、書院爲純粹研究學術團體，不參加政治運動。……一、書院宜廣蓄故書，且多貯副本，以備學生研討。亦須備置外國文主要書籍，使學生兼明外學，通知外事。……一、住院肄業生一律不納學費。須曾讀經書，文理通順，志趣純潔，品行端正，自願來學者，得因介紹，自具志願書，附平日所作文字請受甄別，先經監院、都講審查選取，申請主講勘辦決定，認爲可造者，得入院肄業。在肄業期間，由書院酌予津貼膏火，使得專心於學。每天舉行課試二次，以驗其學業之進否，進則許其繼續留院，否則遣歸。其勇力精進，斐然有成者，酌加獎勵，並得由書院刊布其論著。如有不勤於學及行履不謹者，停給膏火，隨時遣歸。……一、來學者須遵守三戒：一不求仕宦，二不營貨利，三不起鬭諍。絕貪躁矜妄之習，方能收斂向內，自拔於流俗，其不能遵守三戒者遣去之。（《復性書院簡章》）膏火制本非善法，匪曰以恤寒酸，良以此學枯淡，來者非志願真切，不耐勤劬，欲使不以飢渴害志，聊爲設此，庶令得專所業耳。（《答劉百閔》，45）公函爲董事會代擬上蔣主席書書院爲講求義理之地，其於辭受取與，必致其謹，不敢稍涉自欺。若使依照法令形式，則與事實不符，勢必變更事實以遷就形式，是非書院所敢出也。進來迭據教育部函知，抄示行政院通飭，應遵三十三年度各機關公務員生活補助費及公糧編列預算辦法，並附規定編製表式，囑其編送行政院，以便補列三十三年度總預算，並以書院職工等生活補助費向在何款內開支爲詢。書院同人本不敢自比於公務員，且向來未有仰邀生活補助費及薪俸加成一類之事，實屬無從編列，僅有公糧實物一項。若照部定表格填呈，亦嫌形式不類，是以據實陳明。可否仰懇俯賜鑒察，處以例外，免其編送？（一九四四年七月十日，226）張立民按：董事會去秋以書院資糧匱竭，難乎爲繼，爲請粟於當道，其經過詳見書院接受糧食部供應食米卷中。自有此事，部中視書院等於隸屬機關，遂失賓禮之意，先生所以自請廢除，辭粟不受，及不得已以休假自居不問院事，皆由於此。董事會欲再陳於當道，請其處以例外，而遷延未果。適教育部以代電責書院依規定表式編送預算，先生以此事關於書院所以自處者甚大，不當聽其懸而不決。因不必儳越，爲董事會代擬上蔣、陳兩公書。……注：後於一九四五年初得教育部復文，免予編送表册。（228）答董事會書院講習旨趣本與今時學校迥乎不同，過去之缺憾，約而言之，乃在所采之方式，不期而有類似學校之處。一般人心目中，對於書院之期待，亦是以另一種之學校規之。來學諸人，雖知書院不可以求祿利，其視經術義理之學，亦認爲此是另一種知識，其求之之法，亦與在其他學校無異。以爲隨班聽講，計年可畢。其高自期許者，將求表現其學力，以能作考辨之文而止。於書院所舉求端致力之方、進德修業之要，未有以相應也。其間質美而肯讀書者，頗不乏人，然大率向外求知之意多，而身體力行之意少。雖復不憚辭費，終覺勞而少功，未見其進。是以望之彌切，憂之愈深。蓋由諸人根柢不一，趣舍亦異，各安所習，猝難變化。而浮不善教之過，實不容辭。此所以亟思避席而深用自疚者也。（一九四一年五月二十三日，234）但請董事會向政府聲明，書院本屬例外，願勿與普通隸屬機關一律看待，必責令先行呈報預算，然後準撥。董事會既信任書院，每年有收支實報可稽。政府若信任董事會，自無須加以考覈。此在布衣之交，苟重然諾，揮斥鉅萬，猶了不爲意。政府區區補助一書院，似不必勞及下吏如是屑屑爲也。此層若能辦到，則前項辦法可行，否則窒礙太多，祇好停辦。故謂此亦是至要之關鍵。（同上，236-237）原書院所由存在，義有二端，一爲講學，二爲刻書。若二俱難行，則不如其己。往者學人寥落，固由浮言未足取信，亦緣義理非時人所好，不能副其所求，故有難於得人之歎。所以勉徇雅意，暫緩須臾者，猶冀寓講習於刻書，存此一線之脈耳。若並此而不能爲，則不特浮萬無留理，書院亦無復有存在之義矣。（一九四二年七月十六日，243）書院根本未曾確立。所謂根本者，有一定之齋舍，有相當之資糧是也。今歲唯仰給官中，屋宇則假之僧寺，同爲一時權宜之計。書院自身有如萍寄，雖曰處變則然，固非恆久之道也。（一九四二年七月十六日，243）刻書志願未能實行。從來風氣所由造成，雖始於少數人之願力，卒成於多數人之了解。今所認爲最切要者，在時人或視爲無足重輕。如刻書一事，難望進展，竊謂不如早爲結束之計。至若工價之昂，物力之缺，猶爲第二重障礙也。尋常講論就令足以及人，亦祗限於來學之少數。刻書之益影響甚遠，不以一時一地爲限。由是言之，實較講論爲勝。……近寇患之餘，文物摧毀，舊籍亡缺。甚於洪楊。以後稍知治學者，皆苦求書之難，其需要至爲迫切，何忍聽其失墜而一任坊賈求市利者爲之邪？（一九四二年七月十六日，244）書院見遺，其詞曰饋，則可量分而受。若由董會報名請求，部中照例責其具領，則不敢受。蓋辭受之義，由人自擇。不欲苟同，亦非立異。不圖此次七月間，董會諸公請改發實米，據會中祕書郭孝先君寄示報部名單，乃將浮名列入。豈董會諸公遽忘前言，或竟未寓目？有一於此，皆近於戲。《記》曰：「當其爲師，則弗臣也。」書院雖微，諸公當日所以創立及今日所以維持之意，豈不曰是將以重儒術、存師道哉？秦法以吏爲師，先儒訾其無道。今幸值有道之世，果猶欲稍存儒術，不可以儒爲戲，同師道於吏屬。浮誠不足齒數，不敢自擬於師，然亦未堪自夷於吏。書院所以立主講，固以師位待之。浮既不善講論，無益於學人，猶欲以刻書自竭其埃露。今學人星散，刻書亦難成，講習之意，無復存者，焉用此主講之虛名，坐耗太倉之餘粟？爲此特請董會諸公立爲轉知部中，務講賤名削除。其分派之實米一市石，即請取消。今後書院若仍立主講，不可再以浮充數。（一九四三年十一月五日，250-251）雜篇書院之名稱旨趣及簡要辦法（一九三八年八月）一、書院古唯以地名，如鵝湖、白鹿洞之類是也。近世始有以義名者，如詁經、尊經之類是也。以地名，雖得名勝之地如青城、峨眉，似含有地方性，不如以義名，使人一望而知其宗旨，觀聽所繫，較爲明白正大。今若取義，鄙意可名爲「復性書院」。學術人心所以紛歧，皆由溺於所習而失之，復其性則同然矣。復則無妄，無妄即誠也。又堯舜性之，所謂元亨誠之通；湯武反之，所謂利貞誠之復。自誠明謂之性，自明誠謂之教，教之爲道，在復其性而已矣。今所以爲教者，皆囿於習而不知有性。故今揭明復性之義以爲宗趣。……一、外國語文、現代科學之研究，自有大學、研究院之屬主之，不在書院所治。書院之設，爲專明吾國學術本原，使學者得自由研究，養成通儒，以深造自得爲歸。譬之佛家之有教外別傳，應超然立於學制系統之外，不受任何制限。（327）……一、書院經費，暫由倡議人籌集，稱家有無，以開篳路藍縷之功。然須爲久遠計，宜設基金會。基金來源，由箇人志願捐輸，略如佛氏叢林及基督教會之制，不由政府支給。但政府爲扶植文化，意主宏獎，量予資助，義同檀施。其經濟須完全屬於社會性，不爲國立、省立，不關審計，由書院自設主計委員會掌之。（328）復性書院緣起敘（一九三九年五月）古之爲教者，不盡出於學官。其在學官所守，學有定制，教有常程，求其器能足備世用而止，昔之貢舉、今之仕宦者取徑焉，諸不在學校之科者無以待之。其有明道之儒，逸在布衣，窮居講習，或爲之置學田、立精舍，士之不務進取者亦趨之，志在淑其身以善天下，學以至於聖賢。此書院所由起，其事本不攝於有司。後乃有官立之書院，專重課試，寖失初恉，然博洽者猶出於是。（329）竊惟國之根本，繫於人心；人心之存亡，繫於義理之明晦；義理之明晦，繫於學術之盛衰。中土聖賢道要，盡在六經，唯六經可以統攝一切學術，一切學術莫能外之。（329-330）嘗謂樂正崇四術，順先王以造士，爲學官之守，此教之在上者也。孔子定六藝，明聖道以俟後，乃素王之業，此教之在下者也。二者固並行而不相悖。秦法以吏爲師，是古非今者族，盡人知其無道。故語政體則當定於一尊，語學則當各求其志。（330）先儒修德講學，本以求己，不期於化民而民自化；本以立身，不期於成俗而俗易成。不必居司徒之任，爲太學之師也。雖其效或在久遠，不可卒睹，然未有不可以及人者。故謂古之爲教者，不盡出於學官也。（331）

《马一浮全集》的笔记-第101页 - 复性书院学规

马先生所讲，鞭辟入里。“主敬为涵养之要，穷理为致知之要，博文为立事之要，笃行为进德之要”，四要之说，切中肯綮。实如马先生所论：“全体起用，全用归体，此乃圣学之宗要，自性之法门。语语从体验得来，从胸襟流出，一字不敢轻下。要识圣贤血脉，舍此别无他道。于此不能有会，决定非器，难与入德。若只作一种知解、一种言说领取而不肯笃行，则是辜负自己，辜负先圣。”

《马一浮全集》的笔记-第515页 - 尔雅台答问续编

天下归仁，可使南面，只是平常心，本分事，何足矜异？
……说理不妨恢广，然说来只是平常。方徵见地端的。荀子说，“有兼听之明而无奋矜之容，有兼覆之厚而无伐德之色”，此谓胜心客气纤毫不留也。
复摘本日日记中之一段。
读马公全集，马浮老之幽深学问、孤往精神，更令人感慨万千——虽然他对具体事情的看法（尤其是对西方文明的看法）也并非平和客观，知人论世处亦颇多不惬，写诗歌颂原子弹试爆更有取媚秦皇之嫌。但是人人都有自己的偏执，马先生以天人之姿示居学地，又何能免。惟其学问通贯天人，处处不落俗情；会通儒佛，念念引归自己，血脉融通，不激不扬而自丰饶睿智，其气象高迈，分疆蔀守、斤斤于寻行数墨者，迥不能及。马先生之学，后人或有私淑之者，又多迂腐，不知因变显常，诚为可叹。
中午研习马先生《尔雅台答问》，反复“平常心，本分事”一段，引荀子“有兼听之明而无奋矜之容，有兼覆之厚而无伐德之色”。然予平日太重收敛，似亦不能收纵自如。此等事须不断研习纯熟，方能动即是礼，言即和乐。

《马一浮全集》的笔记-第99页 - 复性书院学规

学者当知有性德，有修德。性德虽是本具，不因修证则不能显。故因修显性，即是笃行为进德之要。
全性起修，即本体即工夫。全修在性，即工夫即本体。

《马一浮全集》的笔记-第667页 - 《语录类编·儒佛篇》

说“无生法忍”之义云：有生则有灭，无生则无灭。一切缘生法，缘聚则生，缘离则灭，此生灭义也。性德则法尔如然，不常不断，不来不去，不为尧存，不为桀亡。在圣不增，在凡不减。此无生义也。“忍”字训为“堪忍”，处逆境而安之若素，闻大法而恬然不惊，皆是也。饭疏饮水，孔子之无生法忍也；箪食瓢饮，颜子之无生法忍也；启手启足，曾子之无生法忍也。然堪忍亦非全用老氏之旨，如长沮、桀溺者流。“天下有道，丘不与易也”，事有不当默尔而息者，则起而与争，乃是堪忍。
P597页。“安忍”是佛氏言，译语省略。具言当曰“安乐忍可”，忍者，谓一切境界皆能顺受也。