《山中花开》书评

清贫并不是苦,而是内心的更自由

这本书,让我有很深层的反思。的确,我有很多时候会买了不该买的东西，买回来又不一定珍惜，又或者贪新厌旧，于是有些东西用得并不多，有些东西会拿出来发现买了都没有用过。总之，因为要得越多，却更多的不珍惜，也许只有一样实用的东西的时候，反而会比较珍惜，而且又会用得比较长久。“心被什么束缚了？”越多持有，越多束缚。现在改变自己，从买东西开始，如果要看书，那就只买一本，看完了再买第二本，绝不允许自己多买粗读，要慢嚼细咽，也许会更容入与感受这本书。让家里每一样东西都是自己最喜欢的唯一的，虽然不多，但每一样都会珍惜，学会欣赏享受清贫的生活。心的清贫原来就是心的自由。

心中花开

喜欢禅宗，就是喜欢她的睿智，简洁，朴素，超然，洒脱，灵性与自在。第一次看法顶的书，是一本台湾出版的《无所有》，书中反映了法师无所有的思想，读来沁人心脾，心中一阵清凉。前两天在西安出差时看到了这一本，欣然购之。我非常认可法顶禅师的清贫观点，特别是他坚持寺庙必须清贫的想法让我感叹。法顶认为“真正的修行和教化，是不可能在享受和挥霍中实现的，富裕容易让人生病，但清贫能让我们心情平和。”所有的宗教之乱都是从奢华与腐败开始的，中外无有例外。宗教如此，社会如此，人也是如此。法顶说：“单纯的生活使心灵平静，也能开拓最宽广的视野。想生活得单纯，就要常常自律。可以不看的就不看；可以不听的就不听；可以不读的就不读；可以不吃的就不要吃。所以尽可能地少看，少听，少穿，少吃，这样我们才能脱胎换骨，升华自我。”以前我以为的简朴清贫生活是减少消费，节约能源，多少带有环保的意识，虽然衣服啊，摄影啊，旅游啊都放弃了，也不大买DVD，CD了，可是依然喜欢买书，喜欢阅读，音乐，电影，其实，如果是真的清贫，应该正如法师所说，不但是物质的，还是精神生活的清贫，甚至是思想的清贫。这种说法是非常符合佛教观点的：自净其意。所以清贫的不仅是物质，还有精神生活。其实简朴清贫生活不但给我们自己带来好处，也给社会，人类乃至地球带来好处。人们都习惯于做加法：得到名，得到利，得到财富，得到快乐，得到物质，得到职称。。。。。。不停地去索取获得，最终这些东西除了一时快感外，更多是无尽的包袱。其实，生活不仅仅是加法，更聪明的是做减法：减去不必要的物质，东西，从而让自己从占有的包袱中解放，解脱出来，恢复以前活灵活现的生命。想想，我们最快乐的时候往往是拥有最少的时候，从儿童开始，到学生，到青年，到结婚，到家庭，越到后面，我们得到越多，我们的快乐也越少。统计上有个边界效应，有的东西得到一定的程度，其实并不能带来多少快乐了，这时候我们需要做的是减法。从清贫生活，到孤独生活，都是减法。当我们减去压在生命上的灰尘石头时，我们的心灵才能更好的呼吸空气，接受阳光的照耀，最后生命之花才能美丽的盛放。让我们学习减法生活吧，这样我们才能让我们的心中的花儿盛开。又：看看《猜火车》，再对比这本书（还有菜根谭》《围炉夜话》《格言联壁》《呻吟语》等书），你就知道面对现在世界的问题，解决的出路在那个文明里了。

清贫的德行

清贫的德行有些书，你捧在手上时会感到一种巨大的加持力，内心陷入很深的静默。而当你翻阅时，你会心如止水，并且书中言说的点滴，都会如细水一般润泽进你的内心。在面对它的全部过程中，你是那么安静而柔软，内心空灵而澄明。而当你放下它时，你又感到自己和眼前的世界都焕然一新，散发光芒。读韩国的法顶禅师的作品《山中花开》时，我便有这样的感受。在城市生活的我，面对独居山中的法顶禅师，禅师以他空性中流露的智慧一再告诉我们：清贫的德行。禅师说，当拥有一个的时候，就不再要第二个。禅师所告诫我们的是减少自身的欲望，减少对外在的索取，而应内心谦卑心怀感恩的面对世界。融入进自然的母体中，过一种外在清贫而内心丰腴的生活。在佛法中，以爱欲为苦本。佛法如是，道家也提倡清心寡欲，儒家也同样拥有着“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”的境界。“无欲则刚”。清贫的德行，并非只是要求着自己外在的简朴乏少，关键在于内心的少欲与知足。“清贫的德行”，首先所讲的便是这样少欲知足的生活状态。贯彻进生活中，便自然会时刻保持生活的简朴，和内心深处的谦柔与感恩。禅师在书中也经常说到，要我们问自己“我是谁”。这也是“清贫的德行”中所内涵的品质。便是对自我本真的回归。在这物欲横流，喧嚣和浮躁的社会中，保持生活的简朴而自得其乐已属不易，而能在喧嚣中，仍能如实倾听到自己内在的声音，则更为重要。禅师告诉我们“只做自己”，甚至以一名佛教僧人的名义告诫我们要“成为新的佛”，这种洞见是何等清明而具有勇气。禅师也告诉我们应回归自然的母体，与自然和谐为一，在回归自然中回归自我。在现代社会中逐渐物化的我们，在对自然母体的确认与回归中，也重获了自我生命的生机。禅师又说“清贫”的“贫”字字形是上“分”下“贝”。因此拥有“清贫的德行”，一需要的是回归自我，二是在回归自我的同时少欲知足的生活，三，便是需要把自己所拥有的最大程度的与他人“分”享。把“清贫的德行”所带给自己的喜悦也一并分享给他人。在如今这样一个物质的时代，一个自我膨胀与满足的时代，一个在在物欲中异化的时代，禅师提倡这样一种“清贫的生活”，尤为可贵。在《山中花开》，这本书中，禅师不仅告诉我们该具备怎样一种“清贫的德行”，也带给我们对于我们如今所处时代的种种深刻的反思。《山中花开》书中提到过这样一个故事，一个修行人去拜访另一个更伟大的修行人，他并非去听那位大师的教诲，而只是看他系鞋带的样子。真正的修行、德行，是内化在生命中，而散发在生活的每一个细节中。那位大师系鞋带的姿态，便是无声而又丰腴无比的教诲，同样，法顶禅师在书中的每一个措辞和言说的语气都本身具有着丰富的加持力。你面对他，便是面对博大的心灵之源本身，从中汲取无穷的心灵的养料。我的言词是鄙陋的，我的所言也只是禅师心灵汪洋中的一渠，而更多的，要留待每一个人自己去发现。2009.02.15 凌晨上海·黄浦 玉山草堂附：禅师语录——摘自《山中花开》不要过度依赖现代文明的工具。找个晚上把电视关掉，不用电灯；点燃一支蜡烛，即使不在山中，我们也能间接体会到山中的幽静。与三两亲友一起啜饮清雅的绿茶，畅谈恬淡的话题，感受生活的香气；偶尔放下电话，不看报纸，用十或三十分钟，挺直腰杆面对墙壁，问问自己：“我是谁？”

“华丽的人生，总归是一个空壳”

行走在山路的时候，总是会被泥石间跃出的不知名野花所吸引，红的、蓝的、黄的、白的，或者黄白相间，没有任何预约的形状，却比城市里修剪得工整的园艺来得更让人心生喜悦。这又仿佛像是人的心灵世界，常有各种的事务呈起，落下，山并不会因花朵而牵绊，城市的生活更像是修剪的花枝，少了一份从容天然，却多了一层刻意慌忙，纵然努力给花草提供再多的肥料，也无法了断日增的烦恼。法顶禅师这样归结修行的概念，他说：“修行是什么呢？修行就是消除业障，也就是人们常说的断绝烦恼、断绝欲望”。革命不是请客吃饭，修行也绝非打斋念佛，如何断欲得道，禅师只是这样补充：“当我的心灵非常澄澈宁静时，就会产生一个重心，有了重心，就会有完整的心灵”。夏天来临时，人会比较烦躁，骄阳烈日烘烤、公车地铁拥扰，还没开始工作，已觉得无趣，有一个凉茶的广告语叫人“消消火”，除了中医里道出的人体内的各种火种，心灵常植一片清林，俨然是当务之急了。法顶禅师如是观：“明白了原来不懂的东西，并不是开悟，通过日常的行动来浇灌心灵深处本具的花种，与时节缔结因缘而开花结果，这才是真正的开悟”。现代人赖以增长的知识，是对物质世界的不同角度的观看，一块碳石，经过催化的巨变，成为钻石，但并不能改变其碳原子的本质。在法顶禅师看来，开悟并非是通过改变得来，而更像是一种培育，种瓜得瓜，种豆得豆。清贫，财富往往会成为心灵贫瘠的主因，法顶禅师身体力行，对清贫的理解，禅师说道：“把拥有的物品减到最少，让心灵得到升华，成为宇宙生命的一部分，这便是清贫”。清贫不是让自己困窘，不是机械地拒绝财富，而是保持生存必要的物质就好，就像花草拥有了土壤和水份，也不会再囤积养料的想法，这就是“成为宇宙一部分”。除此之外，“拥有得越少，就会越珍惜，我们也会变得越富有，我不断强调，不能把这种生活态度看成是消极的人生观，这是睿智的人生选择”。读法顶禅师的文字，适合在山间的竹林、溪水旁的木屋，又或是湖心的亭宇里，只因文中可以读到写字的人心境中流露出的山水，以及那些并非只是抒怀畅意的智慧，不限于此更重要的则是，哪怕是身处烦嚣闹市，任鞠身择一位置，翻开禅师的《山中花开》，相信在心里头，仍是可以觅得一二处恬静的。诚然这是需要拥有一颗单纯的心，哪怕是在世间人际的枪林弹雨中走来，这颗对平静向往的单纯的心，仍然能够牵引着自己走回到那片刻的天堂，正是禅师所言：“单纯才是幸福，在秋日午后不受干扰地糊窗纸，当阳光从窗棂射入时，感觉多门幽静，多美美好啊！这就是一种简单的幸福”。保留着享受单纯所带来的简单幸福的能力，你也就保留了心中山花常开的季节。

净化心灵的一本书

远离城市的喧嚣，回归自然！一切在自然中~~~~~大师的意境不是尘世间的凡人所能够做到的，他已经到达了一种境界····························································································································生命的关系不止一两道，未来还有更多的考验在等待着我们，每跨越一道关卡，我们的精神年轮就会增加一轮，克服难关后，不只生理年龄增长了，精神年轮也会增长。你所拥有的东西，只不过是暂时拥有而已。幸福的条件是什么？幸福就藏在美丽、珍惜、爱与感谢之中。什么是尘世？必须忍耐，才能存活的世界。