《不逃避的智慧》书评

将人生当成一场实验

将人生当成一场实验本文见《金融实务》2011年第2期 出版日期2011年02月14日 http://magazine.caijing.com.cn/2011-02-14/110640884.html陈寿文生命是一个艰辛的历程，既要具备生存的能力，又需要精明的智慧。尤其是在现代社会，缺乏知识技能，不能抱持积极的态度，生命就无从开展。所以知识和意志是缔造幸福人生的物质基础。不过，人并非仅靠聪明和坚毅就能获得幸福，因为后现代社会包含了太多的诱惑、冲突和纠葛，缺乏看清楚的智慧，就容易失衡。生活的智慧，简单说，就是凡事看清楚，面对真实的世界，真诚地去生活，从内到外都不被虚假所困。看清本末，珍惜生命，而不去纵欲、追逐和占有，这就是智慧。生活本来“如是”，每个人注定要依自己的条件，来实现其生活；随自己的根性因缘，走他的人生路。每一个人都是唯一的、独特的，都值得肯定。但大部分的人，不愿意接纳自己、实现自己，反而要把自己变成别人的样子，抄袭别人的生活。放弃了自己，背叛了自己的生活，怎么可能活得幸福?现代人的欲望受到过分的刺激，汲汲于争夺和占有，发展出如饥似渴的追求态度，疲于奔命，而使生活变得枯燥、厌倦和沮丧。生活失真是现代人苦难的根源，抑郁、空虚和颓废正是现代人的心病。我们往往抱着既有的成见来看待生活，错误与偏见蒙住了双眼，于是看错了方向，陷入僵局，喜乐和幸福渐渐被痛苦吞噬。无惧的智慧传承佩玛·丘卓1936年诞生于纽约市，出家前人生阅历颇为丰富，她结过婚，育有二子，后来因先生外遇而离异。1972年佩玛与她的根本上师创巴仁波切初次相会，自此与仁波切展开了长达十四年的师徒共修情谊。1984年，创巴仁波切在加拿大东岸新斯科夏省远离尘烟的一座小岛上，建立了气质素朴的甘波修道院，并指派佩玛·丘卓为首任院长，这是北美第一所为西方人建立的藏密修行寺院。佩玛·丘卓的几本著作使她成为西方世界少数受人尊崇的女性佛教导师，《当生命陷落时》是其中最受读者喜爱的一本演讲集。佩玛凭着女性特有的细腻体察，以信手拈来、才华横溢的宏法风格，将藏密大手印的立断智慧，融合西方心理学对内心现象的诠释技法，帮助现代人在日常生活中以激进、慈悲而又充满幽默的无求之智，勇敢面对生命陷落时的悲苦与困窘。每当佩玛授课之前，总是先带领大家许下慈悲宏愿，希望大家都能将佛法运用在日常生活中，并因此而解脱自己跟他人的痛苦。佩玛鼓励观众闻法时保持开放的心胸，就像孩子一样，以毫无成见的惊喜之心来看待世界。禅宗大师铃木大拙曾经说过：“初学者的心中有各种可能性，专家心中的可能性却寥寥无几。”课程结束时，佩玛通常将功德回向给所有众生。这种向宇宙表达友爱的举动曾经被比喻成一滴泉水。如果我们将它放在烈日照射的岩石上，它很快就被蒸发了。然而把它滴到大海中，它却永远不会失落。我们的愿望乃是将佛法用来裨益众生，而非占为己有。此宏愿反映了所谓的三项高尚的准则：一开始便是良善的，中途保持良善，结尾也还是良善的。这样的准则可以应用在所有的日常活动中。无论是一天的开始、吃饭前或开会之前，我们都发愿敞开心胸，活出慈心与善性。接下来我们就可以进入一种追根究底的探索，诚如创巴仁波切所言：“将你的人生当成一场实验。”勇士菩萨之道所谓的菩萨，指的就是发愿从觉醒的本心采取行动的人。按照香巴拉的教诲，此即勇士之道。为了结合这两种观念，佩玛比较喜欢采用“勇士菩萨”这个词汇，因为它暗示着一股鲜活而勇往直前的能量，以及甘愿为众生的利益而受苦的心量。这样的行动还涉及到克服自欺，克服自我防卫以及试图让自己安全的所有惯性反应──由概念形成的监狱。温柔而精确地突破自我的障碍，我们将直接体验到内在的菩提心。心灵觉醒经常被描述成一趟登山陟岭之旅。我们舍弃了对世俗的执著，缓步迈向山顶。到达顶峰时，我们已经转化了所有的痛苦。这个比喻只有一个问题：其他人似乎被我们置之度外了。他们的苦难还是延续着，不会因为我们的出离而得到纾解。勇士菩萨之道则是朝着山下行进的，似乎山顶的方向是在地面而非天空。与其超越众生的苦难，我们反过来尽量深入于内心的骚乱和困惑。我们探索危险和痛苦的真相及其不可预料的本质，而不企图将它们推开。就算花上一辈子的岁月，也在所不惜。我们本着自己的节奏，不急不慌地朝着山下一步一步地行进。到达山脚时，我们发现了水源──菩提心泉。菩提心就是我们那颗柔软易感而受创的心。在水深火热之中，我们发现了永不消逝的爱。它是平和而温暖的；它是清彻而灵敏的；它是开放而宽大的。不论我们有多么无情、自私或贪婪，真诚的菩提心永远也不会丧失。它就在众生的身上，从未毁损，一向完整无缺。我们误以为自我是坚实存在的，而自己和他人是分离的，这样的概念的限制性真是令人痛惜。我们绝对有可能穿透生活中的剧情，不再坚信自己所扮演的角色。我们往往把自己看得太严重，且认为自己太重要了，这才是问题所在。我们总是合理化自己的烦恼，甚至合理化自己对自己的中伤，或是总感觉自己比别人聪明。自我重要感其实会伤到自己，把自己局限在好恶的狭窄世界中，最后的结果是，我们对自己和周遭的世界感到乏味透顶，永远也得不到满足了。根据佛法，训练自己保持开放和好奇，是最能善用人生的一种方式。一旦学会觉醒菩提心，就是在滋养心灵的韧性了。“无我”乃是一种富有伸缩性的存在感，它往往显示出好奇、适应力、幽默感和游戏三昧。那是一种对未知感到放松的能力，它并不想把每一件事都弄明白，也完全不确定自己是谁，或者别人是谁。我们往往认为无我就是巨大的失落，其实无我是一种获得。承认无我－我们的自然状态－就像视力失而复得，就像听力失而复返。无我好似太阳的幅射线，太阳并不是一个固体，但是太阳的光线总是向外辐射。同理，当我们不再只是关心自己，觉醒很自然就会照射出来。无我相当于本善或佛性，那是一种无条件的存在。这种存在我们本自具足，从来不曾失去。自我遮蔽了我们当下的经验，使我们无法与自己当下的经验产生联结。无我就是对世界的神圣性怀着最彻底的信心的一种心态。那是一种无属性的幸福感，它可以包容各种不同的经验，而又能处在无条件的喜悦中。