《幽暗的诱惑》章节试读

《幽暗的诱惑》的笔记-第50页

摘抄
pp50-53
关于简单生活和美好生活的亚里士多德区分，品达有两个表示生活可能的词语对此有更清晰的描绘：zoe和bios。zoe意指存活的简单事实，而bios则表示一条生活的道路，一种生活方式或者一种营生（livelihood）。当品达说到一种“对zoe和死亡的审判”（涅嵋凯歌之九，行28以下）时，很清楚的是，他对举了简单的生命力和它最终的消亡。但是，词语bios则表示一个人的人生岁月，或者人的生计所在，它绝不是死亡的直接对立。相反，比如奥利匹亚凯歌之一就用这个词语描述丹塔罗斯（Dantalus）死后的存在，死后，他“拥有一种无助而痛苦不绝的bios”（行59）。同样，在第三首皮托凯歌里，bios则专指“不朽的生活”（行61）。那么，所谓bios，就不必然指一种存在着的存在，而是表示如何度过自己的一生。就像亚里士多德的“美好生活”一样；bios意指一种获得意义的（qualified）生活——比如丹塔罗斯，即便他的生命已经消散，但一种生活依旧存在。综之，我把bios译为身份（identity）：一种人所共睹的生活，一种从其在世界的位置中得到价值的生活，最重要的是，一种在“简单生活”丧失之后，仍能存在的生活。……品达能够为他的资助人提供的诗意生活，根本上基于政治。尽管胜利或许稍纵即逝，但是，凯歌却重新在城邦传唱其胜利的荣耀，并为未来的世代永久保存这份荣耀，能够久远流传的，不仅是这一胜利的事件，还有胜利者的生命。我们也就可以理解，在亚里士多德看来，“简单生活”与具有政治意义的“美好生活”之间的区别，与“声音”和“语言”之间的区别大有关联：

……人唯一具有语言的动物（zoon）。而声音（phone）可以表达苦乐，其他动物也有声音，……而语言（logos）则能表达利和弊以及诸如公正或不公正等。
就如阿甘本的观察：“政治所以存在，是因为人类这种生物，能够借助语言，既与他的简单生活分离，又与自己对立，同时，就那种简单生活而言，他在又一种包含性的排除中维持自身。”于是，诗意的不朽就可被理解为最伟大的政治成就：一种生活，使自身与一种简单的生活区别开来，至少，它能够通过城邦民的语言而承受时间的流逝。……凯歌恰如史诗，提供了永恒的telos：“借由颂歌传唱的声明，成就流传久远。”（皮托凯歌之三，行114以下）一种幽暗的zoe被辉煌的bios所拯救。
p74
一个对腐儒毫无兴趣的古典语文学家（笔者注：此处谈及尼采），转向品达式的语文学，不再基于求知的欲望，而是基于幸福的渴望，一种生成的（Werden）的语文学，而不是一种恋尸癖的科学，因为这种科学只会处理各种僵死的本质（essences），固定的、可传授的而且消了毒的本质。
p107
凯歌的技艺吸引了文本中明显相反的兴趣，就是颂扬和神话之间某种敌对的对立，至少就这种吸引而言，上述的分析对我们理解凯歌技艺非常重要。里拉琴已经转变为织布机，这恰恰是因为合唱抒情诗必须致力于这些不同的动机。一个像品达这样熟练掌握神话传统的诗人，他一定会在他特定的任务中、在胜利和胜利者的原初素材（archa）之中，编制这种技艺（sophia）。沙伊德和斯文博罗（Scheid and Svenbro）认可这种吟游诗人到诗歌制造技艺（poetic）的转变，随后，他们继续称其为一种摆脱宗教领域的自由（emancipation）之歌，而先前，这种诗歌仍旧受缚于宗教。然而，我还是坚持严格地维持编织的隐喻，因此，我认为，品达的技艺完全是竞争性的，力求处理两个不同阵营的要求：凯歌颂扬场合的经线和缪斯的纬线，正是后者为诗人提供了故事的无尽泉源。创作合唱歌的诗人并非自由，相反，由于他坚持两种相对的张力而受到谴责，即找到一条颂扬人的途径（poros），而不必抵触诸神划定的界限。
p255
奥德修斯的拯救性的匿名——至少荷马如此描述——还暗示了一种双重性：狡诈本身的双重性。奥德修斯和他的船员落入独眼巨人波吕斐摩斯（polyphemus）的陷阱，他采取的逃跑策略是向这些野人献上一杯又一杯的葡萄美酒。当巨兽渐渐酒醉而麻木无力时，他询问这位希腊人的名字。这位船长回答说，我叫outis，这个词语语音上与他的本名也颇为接近：Odusseus。只有在奥德修斯弄瞎了波吕斐摩斯的双眼，而他呼喊求救时，我们才知道奥德修斯这一诡计的初衷。其他的独目巨人聚集到洞口，询问他的情形。波吕斐摩斯还未明白其中狡诈，大声呼喊：“我的朋友们，没有人（outis）在杀我啊。”（《奥德赛》卷九，行406）当然，这个双关语产生了戏剧效果，令这群怪兽离去；但是他们的回答恰恰显示出奥德修斯词语游戏的力量，而这对哈曼的论题有所裨益。其他的独目巨人以一个希腊语条件句作答，这个句式要求他们把否定性小品词ou转换为me，所以，这甚至让奥德修斯的双关语更加醒目：“倘若没有人（me tis）伤害你（那我们就回去啦）。”那么，无名者（me tis）就恰好与诡计（metis）同音异义。正是由于奥德修斯身份不止一种，他有能力具备另一种甚至更多种身份，所以他才能拯救伊塔卡英雄们的生命，再次肯定他的绰号不是虚名：polymetis。
pp263-268
灵魂的根基：赫尔德（Herder）。
与其说这种“晦涩的知识”（cognitio obscura）是一种迷误，或者谬误，倒不如说，它恰是真理的根基。对赫尔德而言，这种理由不仅使哈曼激进的反理性主义得到依据，而且导致一种关乎晦涩的彻底革命——晦涩成为生命力的根本特征。……一种原初的内在早于人的外在行为；一种鲜活的晦涩出现在明确的符号出现之前，后者其实在自我之外。这里暗示的是，概念思考紧随语言而来，并被理解为一种语言的迂回道路，语言和概念思考的标志都是死亡，因为它们都是“鲜活”者的对立面。那么，幽暗就不仅是人的生命源头，而且是生命的护卫者。它可以防止滑入一种知识和思考的冷漠状态，或者使人感到冷漠的状态。这种源头必然没有形式，至少就它出现在形式之前而言，情形应该如此。它是晦涩的，因为在不同的光芒破坏它之前，它就已经存在。幽暗不再标志者人类知识的消极局限，它终于开始为其活力的源头而正名。（笔者注：此书众人中对幽暗晦涩的最强论证，深入到本体层次，不仅是风格，是表现，还是幽暗其自身。然而作者并未过多论述，点到为止。结合本书书名和导论，幽暗之为幽暗对作者而言是主要问题之一，在最切合处却未详细论述，很是奇怪。莫非不喜赫尔德的论述途径？）虽然对幽暗如此欣赏，但赫尔德并未因此而成为一位幽暗主义者。相反，他跟随鲍姆嘉通的步伐，试图清晰理解何谓幽晦——也就是每一种感受之物。正是对这种个体性的关注，促成了赫尔德后来基本的历史主义。……依赫尔德之见，品达是一位“未来的天才”，这正是因为品达的“箭矢-诗行”（bele, mele）连接了以前和未来的世界。这就是说，诗人拥有超越时间的天分，能够弃绝当下的时间。他的“魔镜”揭露了，永远暂时的此时此地，如何能够被一个过去-未来的时间取代，后者正是进入“永恒”之道。这种模式的表达很难与历史相左，所以它强化了赫尔德的历史主义；因为，品达对神话的使用，使过去突然转入“未来之心”，而这种使用恰恰在于，神话如何能够以一种根本的历史方式用于德意志民族。如果“冷漠的理性”只能从神话中抽取理念（因此抹去了感受上的个体特征），那么，它就同完全忽视神话的科学没有区别。品达——式超越时间之外的，至少就他“凝望自己身后和身前”（也就是说，不凝望当下）而言）——本身就能够克服时间。在此时此地（“在黑暗的海上”）的幽暗里，品达的解释力量重新连接了曾被当下切断的过去和未来。……虽然对幽暗如此欣赏，但赫尔德并为因此而成为一位幽暗主义者；这正是因为他理解了何为幽暗——正如某种“灵魂的根基”，它是一种更真实的启蒙的根基。对赫尔德而言，这种计划将逐渐有益于构造德意志的民族理想。
p322
它也勉强可称之为某种密码，暗示了柏拉图《伊翁》开启的著名传统，即构建了“蜂蜜”（meli）和“歌曲”（melos）之间的词源学关联。
pp347-348
品达的神话不合时宜，因为它们揭示出，现在的真理存在于往昔。……Poikilia的隐喻清晰地表明，当前的暂时性如何编织进神话的永恒之中。但是，所谓不合时宜，断不是无时间性（timelessness）。品达的神话可以和基督教的寓言相比较，比如，依照预表解经法（typological interpretation），当下的真理便寄居于未来。对品达而言，未来从根本上是一种空虚，既无目标，也无世界末日——隐而不明。但是，正是由于这个缘故，这个未来没有束缚，也没有既定的结局。品达的诗艺——还有不合时宜的诗人们的道路，他们因品达之名而形成了一个漫长的传统——让未来暗受侵蚀，不再有什么征兆能预见未来。品达的诗艺便创造了一个自由的空间：诗歌的空间、个人声音的空间、不是从前的歌曲（carmina non prius audita）的空间。这个过去没有尽头，没有叙述的目标，最终成为往昔的碎片。历史成为对历史的引用。纵然如此，正如品达在第九首皮托凯歌中段的断言，时间的碎末断片，一旦“饰入伟大之中”或“织进伟大之中”，这些断片就总会成为“智慧之人言说的机会，成为诗人言说的机会”——

《幽暗的诱惑》的笔记-第64页

（荷尔德林翻译品达）...品达式的震颤（Schauer），言辞上的行动（die Art der Sprachbesegung），词语的独特转动及其风暴。谁若能感觉到荷尔德林的成功之艰难，他就几乎不会觉得疑惑，并非所有的片段都能保持同样的高度，但它们为何都会耗尽他的力量。

《幽暗的诱惑》的笔记-第69页

Wie man wird, was man ist
人如何成为他所是的人？

《幽暗的诱惑》的笔记-第56页

【La Jeune Parque】写下这首诗的我，完全明白，我是在战神的面具之下写下了这首诗......倘若没有战争，就没有这首诗......我对某些突然消失的东西心生敬意。我把自己与中世纪僧侣相提并论，他们听见文明的世界在修道院四周分崩离析，他们什么都不再相信，唯有世界的末日，但他们依旧勤勉书写，极为艰难，昏暗的六步格(hexameter)，那些无限的诗歌却与他人无涉。
——瓦莱里
瓦莱里这段关于他最令我着迷的诗的话，让我想到了梅瑞尔的一首诗，和我受梅瑞尔启发所写的一首诗《光塔》：
　　古兰经残页
　　詹姆士-梅瑞尔
　　一片小小的牛犊皮纸
　　占满了黑色
　　库发体的蝎形文——它们一行行
　　全都字尾翘起，元音用金圈标记
　　在这和暖的冬日清晨
　　拍卖到六百瑞士法郎。
　　
　　到中午时，同样蓝色苍穹下的烟火
　　抹去了半个贝鲁特。
　　粗糙的传单上写着，颂扬真主
　　枪要鸣放，射向拿撒乐人。
　　史蒂文森说：“话说的漂亮，
　　士兵们乐而去死。”或者去杀。
　　
　　上帝的字字句句，因而，刺痛人心
　　走向贪婪和深仇。然而
　　却不到那最后的余光触及的零余者
　　背着他的光塔用墨书写
　　——文字被当作生命，和伤害
　　让抄经人得以幸免？
http://www.douban.com/note/30930351/
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　　光塔
　　光塔的金鸣在日光灯下振响
　　祈听的追忆耳膜的石屑墙
　　油墨和木浆历经百年的气味
　　被手指下体液的渍润和血的暖气
　　摩挲撩动
　　先贤之眼在肉体火山的青烟中
　　显现群岛的轮廓、蔚蓝
　　和众白诞生的弧线

　　琥珀收集时间之暖
　　而松脂要等待一个冬天
　　和之后的春天才再次凝聚
　　一只松鼠警觉
　　雪夜寂静之雷鸣
　　纵身踩落几脚真实的声音
　　一只从你想象的眼仁中
　　走出的幼鹿
　　在白雪上拓出几点淡墨的梅瓣
　　天地无遮的萧疏中
　　鸟窝蜷缩着
　　睡中的鸟儿
　　数着雪片
　　为绒毛未新的喉咙
　　轻唱无声的音符
　　而我，从它们数乱的时间中
　　数你的呼吸
　　和细细渗出的汗珠
http://www.douban.com/note/193049629/

《幽暗的诱惑》的笔记-第31页

另一种反现代的读诗法：
重要的是古代诗人在说什么，而不是某些现代教授的说法。唯有当我们不再把自己的想法（mind）强行塞进落入我们手中的古代典籍时，我们才能够正确履行自己的指责；我们更应该读出书中本就具有的内容。这才是理解灭一个独特个体的恰当的语文学方式。无论是理解一个个体，还是理解一个民族，重要的都是沉入另一种心灵（mind）。我们牺牲自我的个性，由此而产生我们的力量。我们语文学家与诗人和先知都不同，历史学家才需要在某种程度上具有他们的特征。另一方面，我们应当让自己具有演员的某种特征，而不应是善于把自己的特质带入角色的大师；一个真正的艺术家，要用自己内心的热血，浇铸那些死去的词语。

《幽暗的诱惑》的笔记-第25页

【品达】曾经，他每有一首近作传往雅典，便如最美丽的少女入城......

《幽暗的诱惑》的笔记-第26页

......他是品达，一个完全的人（dieser ganze Mensch），是一位属于缪斯的人和先知。他迫使我们必须尊重，然后去爱......爱上品达，并且获得人生的一位真正伴侣......【必须相信神圣】

《幽暗的诱惑》的笔记-第4页

理解品达，要从我们自身所处的现代性中获得自由。

《幽暗的诱惑》的笔记-第53页

诗歌一如胜利，其根本均在于受苦。