《古老阳光的末日》章节试读

《古老阳光的末日》的笔记-造物者是健忘的簿记员 - 造物者是健忘的簿记员

同样的，许多美国原住民也对宗教领袖所说的，只要进行经牧师指定的仪式后，上帝就会忘记曾经犯下的罪行，感到奇怪。他们问，难道这不会鼓励恶行吗？对于上帝主要的角色是个簿记员，且是个健忘者（只要我们执行正确的仪式或说出正确的关键语）的观念，他们实在难以理解。我们有更进一步的逃生门：你可以赌你将活多久，然后在死前行苦修、布施、或说特定的话，就能保证你上天堂。然而，这类世界观真的有用吗？宗教到底是什么？如果说，宗教是教人向善，那为什么世界三大宗教只有佛教没有借教名进行大规模的屠杀？有谁能保证在那么长的时间里，教义没有被别有用心的人改得面目全非，没有被人利用来控制人，给人洗脑呢？

《古老阳光的末日》的笔记-记忆之美 - 记忆之美

文明与荒蛮
历史上，所有所谓先进文明对“落后”原著民文化的屠杀和灭绝，只不过一次次在向人类拷问：文明真的是文明吗，荒蛮真的是荒蛮吗，为什么荒蛮的土著原始文化可以延续几千、上万年而不改变自然面貌，永续生存，而一波一波的文明帝国都倒在自己双手之下，在历史的洪涝中淹没。所有对原始文化的有意隔断和人为教化，都不过是自以为是、自我主宰万物优越感的无知和愚蠢的体现。
老子说：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
又曰：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。
循自然之道，返璞归真才是真正的人类文明。

《古老阳光的末日》的笔记-第15页 - 为什么看来天下太平，其实却岌岌可危？

P19 我们能借成长把问题抛开吗？科技，如果有任何作用的话，便是加速这个过程。例如，20世纪初，所有战争90％的死伤都是军人，而在世纪末，由于遥控高科技武器（可以更有效地杀人并使士兵免于直接战斗）以及许多高效能武器的发展，军民死伤比例正好相反：所有战争90％的死者为老百姓。P20 古老疾病再现 《圣经》中曾提到“痨病”，这是肺结核以前最常用的名称。……美国最近的一份官方报告指出：“根据世界卫生组织（WHO）的统计，肺结核名列今日全球传染性疾病中成人的头号杀手。

《古老阳光的末日》的笔记-平等的架构 - 平等的架构

领导者在部落中，是扮演顾问而非权力行使者的角色。
现代人用他们自身的观点去观察世界，以为部落中必有高阶人物，诸如巫师、巫医、教长、酋长之类的。其实，依据曾与未受城邦污染之部落往来人士的记录，可以知道那些具有那些头衔的人，与其他的人是平等的，而他们之独特角色主要为服务之义务，而非统治的权限。阶级本来就是文明的产物，而贫富差距更是现代文明的悲剧性产物。

《古老阳光的末日》的笔记-我们需要唤醒的记忆 - 我们需要唤醒的记忆

“哥伦比亚的高基（Kogi）族仍视土壤、海洋、河川、森林和天空是有生命并神圣的，他们胆颤心惊地看着，1500年前印加人征服并统治各族与土地，也胆战心惊地看着，欧洲文化的后裔强暴地球。他们知道前有古人，知道地球历史是非常久远的，而且知道不论有无我们人类，地球都会继续下去。”
我们确实需要恢复对大地、河流、山川、天空、树木、虫兽等自然的敬畏和崇拜。

《古老阳光的末日》的笔记-城邦可能是如何开始的 - 城邦可能是如何开始的

战争与种族屠杀就此开始。
以支配、惧怕为基础之领导形式就此开始。
财富与资本利用就此开始。
性的支配与家族长阶级制就此开始。
侵略性与强制传教就此开始。
焦土式农业就此开始。全世界的部落史，被这因对权力之饥渴而疯狂，并杀戮邻邦的一帮人给搞得乱七八糟。托拉查（Toradjas)部落的故事是个典型的例子。被杀戮，被同化或者投入抗战的古老文化，在一开始遇到“文明”的时候就输了这场仗，因为字典里没有“战争”这个词的民族，一旦面临战争，不是生命被毁就是灵魂被毁。

《古老阳光的末日》的笔记-古老民族的生活 - 古老民族的生活

如果布须曼人发现有白人在长途旅行中挨饿，即使危及他们自己的生存，也会立即分出食物和饮水，而且不期望感谢。圣族人会说“谢谢”，是在打猎时，当他们决定要取走一条生命时，他们都告以“谢谢”。而且，只有在确定的食物需求状况下，他们才进行猎杀。从有人想将地球标上价钱，就可以知道我们在危险的边缘上走了多远。高基人曾派出使者，来告诉现代世界一个怵目惊心的现象：就是我们正在谋杀“所有生命的母亲”。除了少数例外，古老文化谨守他们最基本的概念，即相信我们与自然界并无不同，也没有从其分离，或负责管理、或高过、或低于自然界。我们是它的一部分，我们对它做什么，就是对自己做什么；我们对自己做什么，就是对世界做什么。卡亚波族经营一种很有趣的农业形式，其理念是基于：每一个人都可以从森林或田野取得他所需要的东西，并且甚至可以操纵森林或田野，以生产更多的食物和医药，但无论如何都不可以伤害土地。
他们以所谓的“圆形围场”开始。先从森林一特定点，将10到20英尺区域内的树砍倒，并使每一棵树的树尖指向圆形地的边缘，由此产生一块覆盖着倾倒树木的空地，这些树木从中心向外放射，有如马车轮子的轮辐。
第一年他们在倒下来的树间种植豆类和根茎类，如木薯、马铃薯和地瓜。这些植物能稳定土壤，而且可以将氮和其他营养固定在土壤里。在成长季节结束之时，卡亚波人会烧掉树木，将灰烬洒在土壤上作为肥料。烧树不会伤到根类蔬菜，接着他们就可以挖起来储藏或食用。
第二年他们以圆圈的形式由空地中心向周围的森林播种。最需要阳光的植物，像红薯和地瓜，种在中央，然后再种喜爱遮阴的作物——玉米、稻米、木薯、木瓜、棉花、豆子和香蕉，一圈一圈地向周界推进。最喜欢阴影的植物种在最外圈。
在2至5年间，这块地都是以这种方式耕种，而且每一年就开发一块新地。最后，大约到了第7年，第一块地就不再做农业用途，使森林可以重新繁殖，新的树木开始在这块仍然肥沃的土地成长。当森林收回这块地的同时，许多作物继续在这块区域自然生长——特别是马铃薯和地瓜——并能收成许多年。在这块土地变回森林的第一个10或20年，会繁衍出莓子、草药和小果树，提供不同的食物来源。同时许多长出来的灌木和矮树丛，可以供小动物栖息，而卡亚波人便能捕猎这些小动物来补充粮食。20年内，这区域又再度成为雨林。
卡亚波人经营这种永续农业已至少2000年，甚或3万年之久，使他们在自称是“征服者”之种族屠杀凶手的西班牙人及葡萄牙人入侵南美以前，能够在巴西上百万英亩的土地上，建立一个巨大的文化社会。原来与自然共处有那么大的智慧。今天去看了近郊的菜田，喂了那里的马，看了那里的鱼塘，觉得自己对农业的了解太少，真的需要多学习点农业知识。

《古老阳光的末日》的笔记-引言 - 引言

如何拯救世界？
“你将从本书中得知，资源循环利用救不了这个世界，生育控制救不了这个世界，而拯救所剩不多的雨林也救不了这个世界。”
啊？啊？啊？
这三项措施，外加人内心的修行，正是我构想的人与自然和谐共处的方法，难道都不行？

《古老阳光的末日》的笔记-第199页 - 重建每日的生活与仪式

　“一个缺乏故事传述者的文化终将趋于衰亡。”
—美国原住民灵师
　　今日我们所失去最重要的“古老文化与先民的生活奥秘”的其中一项是：“如何进行仪式与典礼？”不过在某种程度上，我们也不能全然精确地说“失去”。从另一方面来说，我们把那些可以提醒我们所有生命的神圣的仪式，转变成商业消费的嘉年华（这已俨然是一种现代生活信仰）。现今的文化，将神圣从日常生活中去除，并把有神圣涵义的节日变成单纯的假日。
　　无怪乎梭罗会写到，“大部分的人过着平静而绝望的日子”。大部分的人的确如此。因为很多时候，生命，这个上天所赐予我们的非凡的礼物，这个奇妙的体验世界的机会，因我们所处的文化而褪去了敬畏与好奇。商业公司所为更甚于此：透过平均每个美国人每年收看两万多个商品广告，他们传递出“人生的目的就是消费”（更多、更好、更新、更先进、更高级）的信息。因此可以说，我们不仅让我们的生活离开了常轨，我们甚至亵读了它：大多数的人每天把他们的希求、恐惧、梦想都置于消费宗教的祭坛上。“他们希求更好的车，害怕失去工作，并且梦想有更大更豪华的房子。
仪式并未消失，只是变了样
　　不论我们是否留心，其实在我们的生活中是充满了仪式的。早晨的一杯咖啡、收看晨间新闻、看报纸、开着车去上班、享受午餐时光、观赏最喜爱的电视节目、晚上上床睡觉。对多数的人，这是我们“无意识”的仪式。我们在过日子时用不着多想，也不曾去思考它们实已占据我们生活的大部分。它们就是我们的生活。
　　古人或稍早提及的部落人们，他们以日常的仪式来提醒自己，唤起生命中的非凡精神力量。我们还可以在类似饭前祷告这样的仪式中，发现古老经验的遗迹，但就连这仪式在现代的社会也已大抵消失。一个阿帕切的长者曾告诉我：“当我们准备举行某种典礼时，我们会到森林里寻觅合适的柴枝，我们必须征询每一柴枝是否愿意成为典礼的一部分，我们必须聆听回答并慎重处置，那些回以“不”的，我们就必须放下。不仅寻觅典礼用的柴枝如此：每一天每一时刻的每件行动，都是我们与存在于万物且透过万物说话的伟大心灵沟通的机会。”
　　在消费宗教的祭坛上，我们因迷信更多的消费是通往快乐的道路，已失去了很多，两个星期前，我到东北部某州的一家巴诺（Barnes＆NOble）书店演讲与签名。我讲的内容是有关“注意力缺乏症”（Attention eficit nsorder，ADD）（我第六本书书名），当中提出一些双亲和孩子要如何处理这类问题及其他学习障碍的建议。讲完后，我坐在一张小桌前为读者签名，一对大约四十出头的夫妻走过来。先生穿着上班的西装，太太则穿着昂贵的名牌连衣裙。他们说刚刚才从先生公司客户的聚会中过来，接着当着我及其他围在桌边可能超过十几对夫妻的面，这位太太说了些让我心中刺痛的话。
　　“你知道多少人有度假屋、一艘游艇，一年一度巡航吗？”她这样开始。我点头却不知她接下来要说什么。她的声调含着怨怼，带着仿佛生命曾遭逢不平境遇的苦痛。“晤，比利就是我们的游艇，我们的巡航，我们的夏令度假屋。”她接着说。
　　“他有ADD的问题，在一般学校里不能适应，我们只好送他到寄宿学校，结果在那他竟然逃学而后被警察逮捕。接下来在临时拘留所又与一个据他说试图强暴他的警卫打了一架，现在他被判袭警，他只有 16岁，已是个少年犯。我们花了3 000美元请律师向法院换来一个缓刑，现在他住在一家儿童精神病院。这些花费胜过一艘游艇和一间夏天的度假屋（即便是含税），而且这样的花费，在他18岁可以自主前，我瞧不出有停止的迹象。到时候也许我们已经破产。”
　　她的声音里有着明确的怒气、苦痛，当她的先生点头表示同意时，我也可以在他的眼中看到相同的情绪。他们认为，他们的孩子掠夺了社会可望提供他们的享受。这孩子偷走了他们通往快乐的机会，他夺走了他们多年奋斗所欲达成的生活目标。
　　在他们的心中，生活里最神圣最有意义的仪式就是去住在度假屋，驾船于湖上，或年度的巡航。我只能看着他们说：“我希望你们的孩子能安然度过，精神病病院对孩子而言是个痛苦的地方。”
　　“唤，他会撑过去的，”爸爸说。“他还有一辈子可以过，我们就不知撑不撑得过？”
　　我环顾四周，发现这些等着签名的十几对为人父母者，有近半数点头同意这对夫妻的见解。他们也一样担心，担心孩子的“障碍”将夺去消费宗教所宣扬的，他们终有一日会得到的快乐生活。
　　四天前，我在德国与我的良师益友米勒一起，我们沿着他最爱的林中小径（他管它叫“先知之路”）散步，他指着一棵长在山边的树，那树的根顺着、包裹着裸露的岩壁，粗糙的棕色根条盘踞在深灰的花岗岩上。“看！那些根找到了他们的路。’他说，“这就是生命，充满智慧、灵动。’”
　　他以手触摸树身，说：“谢谢你展现于此的生命力，因为你，我的生命丰富了。”
　　我也触碰了树，在心底默祷。
　　再往前走几英尺，他驻足指向覆盖满山遍谷初冬的树叶，此刻我们脚下数百英尺宽的施泰纳赫河正泊泊跃动流去，空气中闻得到雪的气息，冷冽骚动我的鼻头。“看看这些，托马斯！”他说：“你可以听到河的流声，感受空气的清冷。”泪水涌现在他眼眶，在84岁——他常说行将就木的年纪。“‘生命是如此的稀奇、珍贵。”他说：“想想所有曾活过的而今日不在了的人，他们会愿意付出什么代价来站在这里，呼吸这空气？生命真是神的恩赐。”
　　对于像米勒及其他活在古老文化的人而言，生命中每一天的仪式都充满神圣的启示。在每一时刻，我们可以得到年轻文化消费/商业宗教承诺千百次，却始终无法真正给予我们快乐与生命的意义。
有含意的仪式
　　在每日的仪式（“平常”的仪式）之外，我们也有一些有意识的、有含意的仪式。包括：结婚、上教堂，及其他人生重要的。大事、庆典。
　　几乎所有人类的社会里都有这般的仪式，这些个典礼标记了人生的里程碑。到了现代社会，这些仪式大部分已落失，有的则被转换成为商业祭司操纵的“消费的嘉年华”，比如像婚礼顾问公司、百货公司的圣诞节礼物区和陪你照相的圣延老人。
　　这对于我们的孩子特别具破坏性——人生大事的典礼从一季接一季而后长大成人，隔着历史的长流向远古呼应这生命中不可或缺的重要性。高中毕业典礼和入伍仪式是仅存的，对大多数的孩子，甚至这些也越来越没什么大不了。那些在宗教气氛浓厚的家庭成长的孩子还有成年礼的仪式，这已是绝无仅有。在勇往直前追求“更好生活”的潮流下，有越来越多的双薪家庭将文化仪式置于脑后。
　　然而，我们的孩子需要标记生命章节的仪式：根据美国健康统计中心的资料，15到19岁的孩童自杀，从1970年到1990年变为两倍。自杀与凶杀占美国青少年死亡的 1／3。
　　仪式，在很多时候是很重要的类似接胶水的成分，它把文化、社会、家庭，还有人际关系给凑紧起来。在现代社会，我们见证了仪式的快速崩解，把非常的转成平常的。一些机构的领导者似乎因有仪式的存在而感到不适，所以迫不及待地要加以“破除”；其他的人则似乎只关心是否能快点回家看喜爱的电视节目。一个朋友在看完本章的初稿后EMail给我，他说：
　　我想这不是意料之外的事，今晚我也正思及仪式（即便是非宗教的）这回事给人感觉已大不相同。今晚小女正式在她学校的一个重要的组织就职。在我们的成长历程，主席在此时，通常会谈论有关这些被表扬的孩子们所体现的价值，这位主席则用了开头1/4的时间，以青少年已不如从前的内容搞笑。我知道这种仪式不是你所谈的那种（宗教和文化），但我想它们有些共通之处——对于何为重要的认知已在衰退中。
　　在我的书《先知之路>(The Prophet's Way）中，我将曾亲睹的一个阿帕切女孩的成年礼——从少女过渡到成年女性，详述下来。这一仪式已传承数千年，并明确转化了这个女孩。类似的仪式也存在于我所研究过的古老文化社会中。
　　我曾经参与四大洲原住民的仪式、典礼，每一个仪式对个人与文化都意义深远。美国原住民最常见的仪式就是谈话圈（talking circle），仪式中大家围成圈，把一件圣物（可以是柴枝、老鹰的羽毛，或其他东西）从一人传递给另一人。只有拿到圣物的人可以说话，在大部分的美国原住民部落，为表示对说话者的尊重，圈子里的其他成员皆避免与他有眼光的接触，这更有助于专注聆听。圣物依次传递，除非轮到自己，否则没有人会打断或回应他人的话语。如有人强烈同意说话者，他们可以轻声咕哝或在喉咙里发出表同感的声音，但这已是最上限。当轮到某个人讲话时，开始总是感谢：感谢造物主，感谢给予他们生命的父母，感谢圈子里共同聆听分享的大家。然后才开始说他们心中的话。这是一个特别的与人相连的经验，从其中可以学习耐心与尊重。
　　古代人了解仪式之重要性，用以充实他们的生活。除了可以对危险的事作预测，也可以不断提醒他们世界处处存在的神性。
　　德布龙卡特，本书的编辑之一，在圣公会课程中听到：“圣礼是内在的、心灵的恩赐之外在的、可见的标示。仪式并不仅只为表现：它们可以内化经验。他说，仪式与典礼是分享的经验，我们可与先人及后人激荡共鸣的经验。我想无怪乎当一个暴虐政权想镇压一个文化时，他们会去除它的仪典……而一旦这些仪典仍能秘密进行，则当暴虐政权一去，这文化就能重现。”
重建仪式
　　你可以将仪式与典礼重新带回你的生活，你将发现你的生活品质有立即的改善。它们可以与时变化，它们可以是你自己全新的创造，它们也可以借取于古人。
　　例如，大部分的日子，在晨间妻子和我会坐下沉思几分钟。我们常常步行到位于住家附近森林中由米勒所建的祭坛，在那儿祷告。我们在餐前感谢上苍，在周五晚饮红酒时有特别祷词，提醒我们耶稣基督的血和为我们的牺牲。我们进行一个米勒教我们的周五夜安息日仪式，周六我们尽可能休假，用来放松、读书、讨论．和在家附近树林作长距离的步行。我们在醒来后起床给彼此特殊地关注约15分钟，我们拥抱，谈论新的一天，重申对彼此的爱。以上种种仪式，皆是我 们有心去创造地，通过这些，我们看到神圣地存在。
　　我们和朋友尝试诸如谈话圈之类地仪式，我们也正考虑”邀人到我们家，进行每周一次的冥想期（如果我的旅游行程能少些），几年前我们在密歇根和新罕布什尔时，也曾建立些与园艺及药草采集有关地宗教仪式。
　　你也可以建立起属于目己的仪式与典礼。经过数周地辛苦，这些仪式会越来越容易而成为生活习惯，从中得到的提醒则历久弥新。可以设立一个使这些仪式易于记忆并执行，且能更富意义的结构或组织。我们在新英格兰塞勒姆儿童村的第一年，祖父欧文会在早晨9点和下午3点敲钟两次，想要加入的人，就聚集在我办公室进行15分钟的默祷和冥想，最后我们手牵着手一起祷告。那些有明确目标的社区，如医治、拯救地球等，会找到许多将仪式轻易、自然地融入生活的方法。
　　在这些仪式中，在饭前的谢恩或每日森林的漫步里，或甚至经由在郊区街上注意四周的花、草、树，你便与你的远祖重拾连结。如此，你就把他们的智慧、永续的生活方式、世界观……等等，带进现在和未来与人分享。经此，我们便能找到转化年轻文化的最大契机。
　　注释：
　　①美国公路上最常见的汽车保险杆贴纸标语：“死时有最多玩具的人获胜”，是这种消费信仰动人的陈述；请注意它提及死亡的字眼，更清楚地界定其为一种宗教的范畴。

《古老阳光的末日》的笔记-部落族群的结构 - 部落族群的结构

部落的五种主要特质：
1. 政治的独立
2.平等的架构
3.利用可再生、地方性的资源
4.对自身认同的独特感受
5.尊重其他部落的自我认同文明努力了那么久，走了那么远，却不知道回头看一看，原来目标在我们最初动身的地方。只是，我们还回得去吗？

《古老阳光的末日》的笔记-城邦文化的结构 - 城邦文化的结构

本世纪所灭绝的部落数比历史上任一时期更多。单单巴西从1900年到1950年间，便有87个部族被灭绝。难道自然生存状态的不论是人还是动物，只有不断逃避不断消亡的命运吗？“逆淘汰”不仅在现代社会的职场上，更在整个世界的生存法则中被卑鄙者不断使用，只是当逆淘汰把自然状态的人和动物淘汰完了，穷凶恶极的人们是不是只有互相残害比谁更残忍的份了？城邦有如下的结构与本质：
1.政治上的支配
2.阶级的、清楚的统治结构
3.以欺凌和征服取得资源
4.吸收其他文化成为自我的认同
5.以毁灭性的战争与他方对抗历史总是在告诉我们，我们一而再再而三犯的错误，然而有多少当权者听到了历史的声音，又有多少被奴役的人听到了呢？

《古老阳光的末日》的笔记-无政府或部落制度 - 无政府或部落制度

只是，我们必须对我们在这世界上所制造出的情况之冷酷、清晰的事实，及其背后形成的原因，有所觉悟：我们会一直成长与消费，直到最后涓滴不留，我们的文化和生态系统将崩解，留下数十亿饥饿的人，污染的土地、空气和水，与数百万死绝的物种。采用部分我们祖先的教训与世界观——他们曾在这星球上稳定地生活至少10万年——我们可以改变方向，并至少为这星球的部分地区，创造出永续的和可居住的未来。

《古老阳光的末日》的笔记-第41页 - 绝种：多样性巩固生存 & 气候变迁

P44在目前人类破坏全球生态系统的速率下，地球已失去将近 l／4当人类首次出现时尚存在的植物和动物。而这大部分发生在过去100年中。……P50从大气中移除碳的两种主要方法乃借树木及珊瑚礁的生长，这两种方法就如同巨大的碳的存库，使碳远离大气。珊瑚是永久性的，而树林也能固定碳数世纪之久，而且当树木成为化石，转化为石油或煤时，可以把以前大气中的碳固定上百万年之久。……在1980年代的十年间，大气中整整15％的新的二氧化碳来自单一事件：为了增加家畜牧地而焚毁美洲热带雨林。……靠近树木的水中含有较高的二氧化碳。树木似乎从大气中汲取大量的二氧化碳灌入土壤中，接着二氧化碳从土壤渗漏至地下水，如此一来便阻止了二氧化碳很快再回到大气。有时候，地下水带着捕集到的二氧化碳不断向下渗流而陷在地底数万年之久。（当经历数世纪才排放出来的这种水，便是“天然碳化水”）……捕捉到由其他树和矿物燃料的燃烧而多出来的二氧化碳，把20％散失的二氧化碳网罗至土壤中；而且陷入地下水的二氧化碳可维持稳定数千年之久。……暖化显然已造成全球气候的剧烈震荡，因为热是种能量，温度增加就代表大气中能量增加，而增加能量就会增加全球气候的不稳定与狂暴程度。

《古老阳光的末日》的笔记-我们有更多记忆需要唤醒 - 我们有更多记忆需要唤醒

“古人拥有一些我们似乎已经遗忘的事。——爱因斯坦需要学习一些自然如何运作，如何平衡的知识，从小处开始把遗忘的人与自然间的互动找回来。或许，也需要多去农田里走走看看，了解真正的生存是什么。

《古老阳光的末日》的笔记-第153页 - 第三部分 我们能做什么

P155当每个个体开始改变思想和生活方式，我们的行为会产生回响并扩及世界P162物理学发现意识当德福雷斯特②（Lee de Forest）和其他人加热电线（阴极）来产生电子云，然后用正电荷将它们形成一束（射线），再导引至某物体上时，这个模式便得到证明。电视屏幕上闪烁的影像，便是由电子流撞击屏幕内面的磷原子，使它们发光而产生的。这就是CRT：阴极射线管。
　　但有一天，科学家试图将电子流撞击一块放在涂磷玻璃之前、有两道缝的金属板，这实验所得到的结果令他们震惊，并且将物理学世界从头改写。
　　如果电子是粒子的话，电束应该有如快速移动的沙粒，从两条缝中穿过，然后在含磷的屏幕上，形成两条电子冲击线。然而，电子从粒子转为电波，像光和声音二样地穿过细缝，产生涟漪相叠的图形，有如两颗石子掉入小池子中……更令人惊讶的是。有些后续的研究证明，当电子可以“选择”电波或粒子的形式时，它们总是选择成为电波……除非有人在看；若在这种情形下，他们会快速地变成粒子。后来发现，若没有观察者，电子（和其他事物）的存在只是数学上的可能性，一种潜能，就如电影院的电影胶卷，是一个“潜在的电影实体”。只在有人看的时候——一个活的物体在观察时——电子才会从它们的电影胶卷匣爬出来，将自己以粒子的形式呈现在真实世界的电影屏幕上。……许多物理学家现在相信，每一个我们所看到的事物都会变成实体……谈论这个主题最好的非学术性书籍之一为《全息摄影下的宇宙》。这本书的作者塔尔博特（Michael Talbot）引用物理学家赫伯特（Nick Herbert）的话说，这方面的研究使得他认为，在他背后的每一个物体，都有如“极度模糊且不停流动的量子汤的（quantum soup）”， 当他转身观察的瞬间，天衣无缝地变成物质实体。……在另外一个实验，物理学家发现，如果他们将一个次原子粒子裂成两半，这两半粒子会以相反的旋转方向飞开。然而，当物理学家让其中一个粒子穿过一条缝，它会改变旋转的方向，而另一个孪生粒子——那时已在几英里外——会同时改变旋转方向，以因应其孪生兄弟的变化。整个实验经过很谨慎且巧妙的设计，以消除粒子间任何沟通的机会。……在1935年爱因斯坦和两位同事一起发表一篇论文,指出虽然证据显示，有些事物的确比光速快，但在数学上应该是不可能的；显然这是自相矛盾的说法，因此被称为EPR（爱因斯坦—波多尔斯基—罗森）矛盾说。……玻尔说，他们假定粒子是个别的物体，每一个都与其他粒子分开，且每一个都单独存在。玻尔质疑，如果两个粒子——即使相隔几百万英里——是原始分裂粒子的两个部分，而且它们并未认定彼此已经分离呢？……当实验重复地证明玻尔很可能是对的，其对爱因斯坦的数学和评论的解释，被称为哥本哈根解释，而他形容的现象叫做非地区性现象或非地区性，现在被许多人认为是量子物理的基本原理……当我们死了以后，意识会融入他所谓的“宇宙汤”（the cosmic soup）中。我们所有的想法、梦想、恐惧、经验和一切事物都会进到汤锅里……“因为我们来自同一个汤，我们有责任使汤更快乐、更明亮、更有味道。我们想的每一件事和每一个行为最终都会成为汤的一部分，然后再倒入我们的后裔中。所以我们的行动、思想、言语——甚至看起来最不明显的事物——都很重要。”……你的行为、言语，甚至思想，不管有没有人知道，都会对精神世界和真实世界有强烈的影响。我们就像迷你的无线电发射机，把所有我们此时此刻发生的事都发射出去。……科学证明了一些以前不被承认的事：宇宙的生命本质和所有事物互相关联。…… P170 改变世界需要有新故事试想两种人在游乐场将坐上云霄飞车的例子。
　　比尔看着云霄飞车，告诉自己即将来到的乐趣，他内在的故事诉说着：腾降翻转、高速与强风是多么刺激，这实在是要好好享受的时刻。因着这正面的故事，当比尔乘坐着云霄飞车时，脑部会产生啡肽（endorphins）和“愉悦”的神经化学物质，整个身体的神经系统都对此产生正面与健康的反应。于是当他步出这趟云霄之旅时，他会感到振奋、快乐和放松，就好像刚破赛跑纪录似的。整体结果是他的免疫系统有效地活化起来，使得身心都比乘坐之前更为健康。
　　而相反，萨姆看着云霄飞车从陡坡上疾降，在急转弯时摆荡，觉得十分危险。他提醒自己有人因此而死，如前几年飞车脱轨及有人心脏病发或中风。因此，他的脑部就指挥内分泌系统制造可的松、肾上腺素和许许多多其他抗压的荷尔蒙。当结束时，他已耗尽养分来抗压，消化系统失灵、血压及心跳上升，身体的紧张甚至可自能造成永久性的伤害。……爱因斯坦曾写道，过去与现在只是我们心中的概念而已，并非实际；现存和发生的每件事物只存在于恒定的“当下”，“当下”是惟一存在的时间。 　　爱因斯坦也说，他很少利用智力思考事情，而是在灵光一闪直觉“知道”的时候，完成他多数重要的见解。……但是，那些奇特的或合理的记忆有一共通之处，那是在冥想状态的核心，我们称之为“在”（presence）。
　　若你再检视那些大大小小的记忆，你会发现它们的共通处，在于当记忆烙印脑海的时刻，你并没有在思想、忧虑、臆测、比较或判断，你只是“在”，你已放下各种故事，单纯地经历。……“在”的感觉是冥想和神秘经验的核心，是存在于我们不思想而纯粹活着清醒的时候。冥想真正的力量及真正的理由，是要在此时此刻完全清醒。而且，从在当下碰触到的生命力量之地，我们可以找到改变自己和别人的能力，而这自我改变的能力足以转化全世界。……
太极——一种身体运动式的冥想……将注意力集中在当下……你一旦产生想法”——他弹指，“噗，此时此地便离开了，你就跳出当下而进入思想中。所以我修习止观禅定，也就是全神观察，只置身现在，但不评断事物，不去想它们，只是单纯地在这里。” ……也许时间并非真实的，而只是大脑创造出的技巧，使我们可以区分此时和彼时。……其实，我们一有感觉，便立即将之概念化，在脑中与自己讨论。这内在的对话，大部分是判断、评估、比较与联想，将我们从周遭的真实感觉拉回来。……在读完这段文字后，暂时放下书看看四周。聆听能听到的，然后感受皮肤及身体的感觉，再观察看到的事物；试着不要在脑里讨论。如果能维持“脑中无语”达三秒，完全与周遭“融合”，你已经好过大部分的初学者……我们若能切断脑中的喋喋不休，切断评估与判断，我们可以卸下这些故事而经历“真实”，经历神圣的当下。 P197尊重土地的安息日及五十年节希伯来的神在不同的形式下，被三种不同宗教的教徒崇拜。而正是希伯来人——即当时的犹太人，在他们文明里建立了一套制衡系统。 　　犹太人称这些系统为安息日和五十年节。大部分的人都知道安息日——休息的日子，但在《圣经·旧约》里，其包含的概念更深远。每一个第七年，土地也需要休息，在那一年不能种植任何植物（以色列某些地方仍在实行这项守则）。这使土地得以修养生息，恢复其生产力，并提供几千年前永续农业的基础。……这系统叫五十年节（Jubilee)，发生在七个七年之后的那一年。每50年，所有负债会被取消，奴隶被释放，并且财富均衡化。49年来的财务积累和成长重新分配给整个社会。所造就的结果，就是惟一自吉尔伽美什时代一直持续到今日仍稳定的城邦社会架构。：“你可以竞争，但不可以消灭他们”的观念，是大自然的基本法则。10 大自然的神圣我的导师米勒有次对我说：“汤姆，你是否想知道如何可以看到神的眼睛？”“当然想！”我答道。 “那就直视任何生物的眼睛。”他说：“从猫或狗的眼睛、从鱼或苍蝇的眼睛、从朋友和敌人的眼里，你便能看到神的眼睛。”
在另一次，他告诉我：“我的老师波利亚克常说若你祝福一棵草，所有的草都会祝福你；若你祝福一棵树，则所有的树都会祝福你。但祝福必须带着感谢、尊重与爱，而不只是一句‘祝福你’。” 12．关掉电视成熟过程的一部分是从“自我”转移至“我们’——一种对他人的责任感。 这在古老的文化中毫无问题：其传统一贯地强化个人与环境的关系，和个人对社会的责任。……年轻的文化愈来愈深陷于一个未完成、不成熟的发展阶段，一个说“我是宇宙的中心，我最为重要”的阶段。14．重建每日的生活与仪式 仪式并未消失，只是变了样
不论我们是否留心，其实在我们的生活中是充满了仪式的。早晨的一杯咖啡、收看晨间新闻、看报纸、开着车去上班、享受午餐时光、观赏最喜爱的电视节目、晚上上床睡觉。对多数的人，这是我们“无意识”的仪式。我们在过日子时用不着多想，也不曾去思考它们实已占据我们生活的大部分。它们就是我们的生活。
　　古人或稍早提及的部落人们，他们以日常的仪式来提醒自己，唤起生命中的非凡精神力量。我们还可以在类似饭前祷告这样的仪式中，发现古老经验的遗迹，但就连这仪式在现代的社会也已大抵消失。一个阿帕切的长者曾告诉我：“当我们准备举行某种典礼时，我们会到森林里寻觅合适的柴枝，我们必须征询每一柴枝是否愿意成为典礼的一部分，我们必须聆听回答并慎重处置，那些回以“不”的，我们就必须放下。不仅寻觅典礼用的柴枝如此：每一天每一时刻的每件行动，都是我们与存在于万物且透过万物说话的伟大心灵沟通的机会。”
……对于像米勒及其他活在古老文化的人而言，生命中每一天的仪式都充满神圣的启示。
……我曾经参与四大洲原住民的仪式、典礼，每一个仪式对个人与文化都意义深远。美国原住民最常见的仪式就是谈话圈（talking circle），仪式中大家围成圈，把一件圣物（可以是柴枝、老鹰的羽毛，或其他东西）从一人传递给另一人。只有拿到圣物的人可以说话，在大部分的美国原住民部落，为表示对说话者的尊重，圈子里的其他成员皆避免与他有眼光的接触，这更有助于专注聆听。圣物依次传递，除非轮到自己，否则没有人会打断或回应他人的话语。如有人强烈同意说话者，他们可以轻声咕哝或在喉咙里发出表同感的声音，但这已是最上限。当轮到某个人讲话时，开始总是感谢：感谢造物主，感谢给予他们生命的父母，感谢圈子里共同聆听分享的大家。然后才开始说他们心中的话。这是一个特别的与人相连的经验，从其中可以学习耐心与尊重。
古代人了解仪式之重要性，用以充实他们的生活。除了可以对危险的事作预测，也可以不断提醒他们世界处处存在的神性。
　　德布龙卡特，本书的编辑之一，在圣公会课程中听到：“圣礼是内在的、心灵的恩赐之外在的、可见的标示。仪式并不仅只为表现：它们可以内化经验。他说，仪式与典礼是分享的经验，我们可与先人及后人激荡共鸣的经验。我想无怪乎当一个暴虐政权想镇压一个文化时，他们会去除它的仪典……而一旦这些仪典仍能秘密进行，则当暴虐政权一去，这文化就能重现。”
重建仪式
　　你可以将仪式与典礼重新带回你的生活，你将发现你的生活品质有立即的改善。它们可以与时变化，它们可以是你自己全新的创造，它们也可以借取于古人。
……在这些仪式中，在饭前的谢恩或每日森林的漫步里，或甚至经由在郊区街上注意四周的花、草、树，你便与你的远祖重拾连结。如此，你就把他们的智慧、永续的生活方式、世界观……等等，带进现在和未来与人分享。经此，我们便能找到转化年轻文化的最大契机。

《古老阳光的末日》的笔记-第59页 - 砍伐森林，争夺石油以及帝国之兴与衰

P60 砍伐森林，争夺石油以及帝国之兴与衰幼发拉底河和底格里斯河沿岸广大的林地全被铲平，造成灌溉渠道和农地的淤塞，以及下风地区降雨的减少。……希腊文明的没落与其燃料（即木材）的用尽有关……如今所剩的就像病人的骨架，所有油脂与软土均已流失，所剩的只是土地裸露的躯架。……这些事真的发生过。……当意大利森林在一世纪左右耗竭后，炼银成本一再倍增，导致财政危机，产生罗马帝国第一次的大裂痕。P63 另一个障碍：非石油科技的发展需要石油用以制造太阳能电池的每件事物都依赖石油，即古时的阳光……风力也有相同的问题，虽然在某些隘口有源源不绝的风力，但需要高科技的涡轮才能有效利用，而高品质的钢和其他材质，在今日只能利用矿物燃料的能源制造出来。当零件耗损而无石油时，我们就只剩荷兰的传统木制风车了。P65 燃料不足，战端必起史料显示，日本之所以轰炸珍珠港，主要是因为美国舰队封锁日本西方海域，阻断了从印度洋国家来的石油供给。

《古老阳光的末日》的笔记-第一个人类的观点 - 第一个人类的观点

去年我遇到一个美国原住民的女巫医。她说当她走入森林或田野，不只看到植物和动物，也看到他们的灵魂，听到、感受到他们的意识。树告诉她，他们的生活、痛苦和喜悦；植物告诉她，什么有疗效，什么却有害于人类；动物教导她如何与大地和谐相处；而大地本身则以一种清晰可辨的女性声音与她谈话。“原住民一直以来都是这么看待这块土地上得生物”，她说。“当你们白人抵达这里时，你们是瞎的，而现在还是瞎的。”农村——为什么农耕者都带着慈祥的笑容？为什么七八十岁的老奶奶依然拎着装菜的大麻袋健步如飞，依然种菜拔草？为什么大家在哪里都互相微笑，互相问好？大家没有帮老奶奶拎东西，只是等她缓缓上来慢慢下去。在那里是不是没有什么老年青年之分？
城市——为什么司机呵斥担着鸡蛋篮的农妇？为什么在她下车拿另一篮鸡蛋时，司机竟然关上门要开车？人的心要被钢筋水泥禁锢住了么？

《古老阳光的末日》的笔记-第60页

这5000年前区域气候变迁的结果是饥荒。最后美索不达米亚帝国崩溃于4000年前，其遗留下的记录显示，直到帝国末日，他们才知道砍伐森林，破坏环境，摧毁了宝贵的食物和燃料来源。同时由于淤积、盐化、养分耗竭和上风地区森林损失对雨量的影响，使农地生产力遽降：因粮食不足威胁罗马帝国的稳定，于是帝国领导者造了60艘木船的舰队去征服邻近的地中海国家，在其晚期横跨所知的世界去夺取矿产、粮食和木材。最后，流域破坏、森林消失、土壤耗竭以及人口不断成长导致罗马帝国的瓦解。

《古老阳光的末日》的笔记-年轻文化的冲击使面临的选择有限 - 年轻文化的冲击使面临的选择有限

那些选择，基本上正是当健康的文化遭遇到暴力的支配性文化时，所有的选择。与年轻文化相遇的原住民，用热情来迎接，却遭到杀戮和奴役。一切的起源，说得狭隘一点，是不是地中海文化造就的西班牙？是不是他们绕了一圈地球，将邪恶布满，将良善扼杀？
是谁允许他们以神的名义去掠夺？他们的神究竟是谁？谁才是异教徒？哪个才是邪教？追求利益的团体带领乌合之众的结果是，越负盛名的越丑陋，越发远离人类的自然生存法则，以及带人类走向越发可怕的深渊。

《古老阳光的末日》的笔记-侵略式宣教和有“吸收力”的本体 - 侵略式宣教和有“吸收力”的本体

成长是城邦的最高指导原则。......第一是并吞他邦的人民和资源。......城邦扩张的第二种方法是同化。海湾战争，利比亚战争，再到南海问题的争端，归根究底，不过是第一条罢了。
塔利班武装下的孩子们被送到专门的地方，企图让他们忘记“圣战”的使命，是为了“同化”还是为了真正的“正义”？
很久以前就在想，没有硝烟的战争早就已经开始，西方文化及价值观的入侵已经让这个城市的人忘记了中国文化的模样，不然怎么会有人化7200万去买并非徐悲鸿所画却有其后人背书的学生习作呢？而所谓的中国文人，就像朱大可说的那样，不过是病态文化的产物。我们需要新文化，这句话的解释或许是，我们需要再走近我们几千年的文化，好好看看，再给出适合现代的文化。一旦明白了这回事，美国政府于是树立一种惯例，找上部落中的特定人——通常是会受金钱或酒精收买的人。可以被物质收买的人必会背叛自己和身边的人。

《古老阳光的末日》的笔记-部落与城邦文化结构 - 部落与城邦文化结构

部落是历经考验而高度成功的人类社会组织。......直到1800年，部落形态的区域在全球仍占半数。现在呢?现在部落被城邦组织渐渐吞噬，就像农村被城市慢慢入侵，似乎人人乐见这样的变化，然而很少有人意识到自己或是身边的人因为缺少和自然之间的互动而变得或迷茫或麻木或躁狂。人本是自然的一部分，从选择和自然分开的那一天起，就注定要面临各种精神疾病的侵袭。

《古老阳光的末日》的笔记-默默行小善 - 默默行小善

许多人看到世界所面临的问题的巨大狰狞，感到沮丧、沉重，或者无动于衷。他们通常都会放弃。但微小的慈悲行为，也能在精神上和文化上产生很大的力量。其回响远超过多数人的理解，而且它会启动一种“形态共鸣”的过程——以一种文化传染的形式——激发出拯救我们星期所需要的上百万的小努力。从创造之始，每天早上太阳升起时，造物者会交代每个人当天的四样工作。第一、我必须至少学习一样有意义的事；第二、我必须至少教导别人一件有意义的事；第三、我必须替人做一件事；第四，我必须尊敬所有的生物，这样才会把这些事传遍全世界。

《古老阳光的末日》的笔记-第34页 - 树木之死

P34 树木之死“文明和工业化过程中，所有保护的努力，和摧毁森林比起来，实在微不足道。”——马克思（1818——1883）……科学知识在带来实质利益的同时，怎么会反过来威胁我们的生存？答案是这些实质利益只出现在某些个别场合，而且这些利益是以抵押未来达成的，牺牲一部分人而让另一部分人图利。P35 根部，抽水机没有树林把数百万吨的水打入大气，就无足够的湿气凝结成云以降下成雨，结果，被铲平的林地下风区不再降雨，称为“沙漠化”的过程就此开始。……想像一个40英亩大的湖泊，似乎会有许多水蒸发进入大气，但是那40英亩正好只是一棵大树的叶面积罢了……目前仅剩的雨林约只如美国大陆面积，而且每年一个佛罗里达州大小的森林被削平而完全消失。P36 栽种树苗无法帮助降雨从森林中夺走数千吨的生物质量，再还以仅重数盎司的树苗，对需要水气才能降雨的下风地区而言，杯水车薪，毫无帮助。甚至等到这些树苗长成后，该地区的生态多样性和天然动植物相，都随着各式各样的植物种类被伐木者换成单一种类而破坏殆尽。P37 以树换牛肉：砍伐雨林来提供美国人99美分的汉堡在1996年的报告，每分钟所摧毁的72英亩雨林地区，大多数是被贫穷百姓挪去建立农田或牧场，生产牛肉输出美国。……贫穷的农夫加入这项“砍烧农业”的行列，消灭古老森林，去种植一种作物——牛的牧草。……P38 斩树除根影响地下水和水循环树木消失后，含盐分较高的地下水开始向上渗透，当到达地表以下数码的高度，对剩下的树而言，其免疫力会受破坏而易感染寄生虫，结果就如目前横扫全球树木的甲虫和霉菌感染。……（以牧地取代森林的全球风潮是如此盛行，以致英国的一些社区利用烧过的牛骨制造的骨炭而非传统的木炭来净水。……当盐分高的水继续向上，达地表下一二英尺时，植物开始死亡，当到达地表时，士壤将无任何生长力，此时沙漠化便堂皇进驻。树的损失不仅代表现存表土因盐化和沙漠化而消失，也代表未来士壤的消失。多数植物的根部仅系住表土，以其为吸收养分和水的媒介，而树木有深部的根破碎下层岩石，且将其缓慢带上地表，有浅部的根打散表层岩石；树吸收矿物并建构植物体，当落叶翩翩时，还成为土壤之主要成分。……一座森林平均需花四百年才能生成具生长力的一英尺表土。……全世界的表士正以每分钟300吨以上之速度消失。

《古老阳光的末日》的笔记-对自身认同的感受 - 对自身认同的感受

部落并不宣教，不接受“皈依者”或“新居民”，并坚信他们的生活方式、他们的世界观和他们的神是最适合自己的。人类社会的族群多样性也确保自古至今人类存在的强度，多样性的生态系统是强韧的，反之，单一族群（或在此的单一文化）系统是脆弱而易于在压力下倾圮的。一直不知道世界全球化是不是件好事，看到这个觉得似乎是一个解答。

《古老阳光的末日》的笔记-“大遗忘” - “大遗忘”

澳大利亚人Geoff Page及艺术家Bevan Hayward出了《大遗忘》，此书名是澳洲原住民长久以来的一种用词，用以悲伤地形容由于200年来被迫与白澳同化，而发生在他们文化上的情形。古老文化的消逝，让我们离自然越来越远。

《古老阳光的末日》的笔记-引言 - 引言

看到引言就产生很大吸引力，因为我自己也一直在思考人类的发展问题，目前困境的根源问题。
问题的根源在哪里？
刚看了一段就产生共鸣，作者说“现代科技虽难辞其咎，但如今的困境与危险却非近来的变化造成之意外，乃是自7 000年前，第一个苏美尔人城邦建立以来，从人类的生活形态便可预测的结果；而且，是自从有人决定从部落移居到城邦后，伴随着这些城邦的兴衰循环而出现的。”
这和我的观点一样，我可能更激进一点，就是自从人类掌握工具、学会使用火，也就是进化论中所说的，当人类从动物中分离出来，从称之为人类开始，就已经决定了会产生今天的困境和危险。但人类如何救赎呢？存在是一种错误吗？我自己没有答案，迫不及待想知道作者是如何破题的。

《古老阳光的末日》的笔记-你每天都在改变这世界/ 默默行小善 - 你每天都在改变这世界/ 默默行小善

“当我们死了以后，意识会融入他所谓的“宇宙汤”（the cosmic soup）中。我们所有的想法、梦想、恐惧、经验和一切事物都会进到汤锅里，“形成一个巨大的宇宙蔬菜炖牛肉，每个人都和他人混合在一起”。他说，当一个新的婴儿要出生时，“宇宙厨师”会拿起他的汤勺，从宇宙汤锅中舀出足够填满一个人身体和灵魂的汤，然后倒入新的婴儿中。”
確實有趣，不知道其他人是否有過這種奇特的經歷，在某天做一件事的時候，突然腦海中瞬間閃過一副畫面，好像這件事或這樣想法在以前什麽時候做過、想過，是不是以前古人的思想和意識的碎片出現在我的意識中呢？
呵呵，不管是否科學，確實挺有趣。
關於形態共鳴，我也不想討論他的科學性，我寧願相信但微小的慈悲行为，也能在精神上和文化上产生很大的力量。或許人內心的想法和觀念也是一種我們尚不知道的能量波，以一種看不見、無形的能量場對周圍事物產生影響。就像《水知道答案》里所展現，即使沒有生命的水也能感受人內心的感應。

《古老阳光的末日》的笔记-部落如何控制人口 - 部落如何控制人口

部落控制人口的重点与机制，“尚未全然了解”。他们的人口就是不会过多，没人知道到底为何。有一个理论是繁殖力是食物供给的函数。另一个理论与运动有关。第三个理论，是利用知识控制生育。另有两个减少人口成长率的因素，在部落中很容易观察得到：母乳哺育和同性恋。最后一种理论指出，在大部分的部落文化中，女人的地位和权力与男人相等。城邦却因为持续不断的扩张和征服邻近土地，而有稳定增加得食物供给。因此，他们的人口无限制地成长，直到突然撞上饥荒或瘟疫的墙为止。这历程，从第一个米索不达米亚城邦伐尽林木摧毁生存环境而后经历饥荒，一再反复上演。不按照自然的平衡状态进行的人类活动，最终会变成什么样呢？

《古老阳光的末日》的笔记-记忆之美 - 记忆之美

就如福布斯指出的，我们称作“原始的”和“未开化的”人类所过的生活如此成功，甚至不需要警察和监狱，真的是很大的讽刺。从阅读他的观察后，我注意到可以用一种准确的方式来分辨社会资产的分配有多么不公平：财富越集中及社会统治者越为暴力，社会就有越多监狱。为什么精神疾病越来越多？原始人有这样的问题吗？会不会精神疾病也是文明病？

《古老阳光的末日》的笔记-“每个人都坏”的故事之后果 - “每个人都坏”的故事之后果

与60亿人竞争稀少资源的同时，遍布“每个人都这么做，每个人都有罪，我们不做，别人会做，反正仍然合法”的观念。这是生存的哲学。甭管我们的子孙，现在能拿多少就拿多少。这不正是我们的文化？这种由贪婪诱发的精神病所创造、具传染力、极度致命，并被那些以扭曲宗教和文化来辩护其支配、征服和偷窃行为者所合理化的心态，就是杀害地球和其居民的刽子手。这些故事，从我们幼年开始就伴随我们，成为我们看待别人、生物、观念等所有事物的滤镜，就是我们所谓的文化，也是若不尽快改变，便会毁灭我们的杀手。

《古老阳光的末日》的笔记-第15页

“文明是一种阴谋......现代生活是一群人装阔的无言契约。”——John Buchan

《古老阳光的末日》的笔记-第166页 - 文明的“奴隶”

　　公元1861年，马克·吐温坐火车和驿马车横越大部分的美国，并将他的旅程记录在《苦行记》中，发表于1871年。在驿马车的旅途中，靠近大盐湖的地方，他遇见一群说肖肖尼语的哥休特人，当时被白人叫做“掘食土人”。马克·吐温认为他们是“我所看过的最不幸的人”，并写道“（他们）不事生产，没有村落，也不聚集在一起形成明确的部落社区——一块毯子搭在灌木上以挡掉部分的雪，就是他们惟一的遮蔽处；却居住在我们国家中最崎岖、最寒冷、最令人厌恶的荒地。布须曼人和我们的哥休特人，显然是从相同的大猩猩、袋鼠、挪威鼠，或任何达尔文学说可以追溯到的动物而来的。”
　　甚至到今天，许多没有研究肖肖尼人或其他打猎/采集民族的人，仍和马克·吐温有相同的看法。多年来书籍和电影暗示肖肖尼人的生活一定是无尽的悲惨，一天又一天为寻找食物而挣扎；即使像本杰明·富兰克林如此地位的人也说，肖肖尼人的文化和宗教几乎不及格。
　　然而，马克·吐温、富兰克林和许多现代人都错了。如果当代文明最高的目标，是从糊口和片瓦的需求中解放，使人拥有休闲时间，得以思考人生的奥秘，那么肖肖尼人已经到达成功的巅峰。
　　我们的文化教导我们，文明（城邦）是技术创新（如农业）的结果，可以让人有更多的自由时间。有了自由时间以后，人们才创造出艺术、文学及宗教，并且探险宇宙。“原始”文化没有这些、因为他们没有时间。
　　然而，其实这正代表两个我们最致命的迷思。
休闲时间
　　每一个对历史和现代文化的研究发现，一个文化越复杂及越有阶层性，身处其中的人越需要努力工作，而他们的生活也越忙乱。只要看看一般中层管理者一星期工作多少时数（大约60），又有多少家庭有两位每星期40小时的工作者，每星期贡献80小时来付贷款和养家。
　　在城邦中，“自由”的“休闲时间”只有极少数人才享受得到：即经济和政治的统治者。而且，由于统治阶级并没有从事生产，因此生产者必须花更多的时间为他们制造食物。
　　肖肖尼人和其他任何人一样，平均每天需要2 000卡的食物热量。然而，因为他们是游牧民族，会随着食物来源迁徙，他们平均每天只花两小时去收集食物。当食物随着季节变迁而减少，他们就迁往他处。如果某种食物没有了，他们知道到哪里和如何去找到另一种。
　　多伦多大学的李理查教授发现一个有着类似结构的部落族群：非洲卡拉哈里沙漠的！Kung族，每星期用不到15个小时（大约每天两小时）来准备食物和其他生活必需。其他的时间他们用来玩耍、说故事并创作音乐。国家科学基金会的约翰·耶伦，在另一个非洲狩猎/采集者的族群——霍屯督人中间也发现相同的情形。
文化的深度
　　与马克·吐温的推测相反，肖肖尼人有相当精致且富有意义的文化和宗教。大抵而言，他们未曾受过饥荒或瘟疫之苦。他们在自己的土地上，舒服而快乐地生活了至少数千年之久，甚或有1万年，尽可能维持其所在沙漠及山区土地的清洁、纯净及生产力，并与邻居和谐相处。
　　当马克·吐温经过他们的土地时，肖肖尼人早已完成——有100O多年之久——另一个我们的领导者经常用以吸引我们的人类最高目标：根除战争；他们的语言中甚至没有“战争”这个词。
　　肖肖尼人在北美洲最荒凉的地区过着部落生活，人口密度大约从每50平方英里1个人到每100平方英里一个人。典型的部落单位是5到20人的单一家庭，他们以悠闲的步伐横越广大的区域。受到其他人（包括白人）攻击时，他们只是躲避。然而，被攻击的情形是非常罕见的，主要是因为肖肖尼人并没有聚集财物：除了他们可以带走的，他们没有腌制及贮存食物、矿物，或任何其他东西。在这方面他们并不穷：他们过得很舒适，家人关系亲密，食物也很充足。这可从一个肖肖尼人在其他人面前所能表现的最崇高行为看出：“给人他所有的”。慷慨，是肖肖尼人获得社会地位的方式，反之，白人却借聚集和控制过剩的食物及财物来取得社会地位。
　　白人称他们为挖掘者，是因为他们经常挖地寻找根茎和食物。白人认为这代表某种农业知识上的愚昧，但事实上肖肖尼人对地上和地下环境里的生命有很深且丰富的知识。他们使用一根神圣的挖掘棒来挖出食物，这根棒子在制造和运送的过程中均有一定的仪式和庆典。如果要移动一块石头，他们会使用另一根不同的棒子。当肖肖尼人眺望整个自然界，她看到的是一个充满可见和不可见生命的景观。这生命是她所熟知的，会呼唤她、跟她说话而且常常指引她。
　　肖肖尼人的文化充满仪式和规矩，引用他们的记事者，已故的彼得·法尔布（Peter Farb）的话：“每一项都复杂得像教廷和凡尔赛宫的规矩。”他们一生都必须意识到自然界和超自然界的精神，注意与其他人的互动是否合宜，记住对家庭和部落人民的责任及过去的互动，并知道神圣和亵渎的场所，以便他们拜访和避免。在他们成长过程中，包括结婚、出生、死亡和青春期都有一个特别复杂的仪式。
　　肖肖尼人的生活绝大部分是平等的。领导权是一种咨询的能力，而且是靠能力来决定的。最好的猎人带领打猎，最有智慧和最有经验的巫医便是团队的医生，最好的食物采集者则带领寻找植物的行动。由于每个人的知识和经验会随着时间而有所改变，领导者也经常更换。领导权在他们看来是一种责任，而非“文明”人所认为的获得权力和财富的机会。它是很重的负担，所以相当被尊重，而且常常由几个人来分担。它不是大家所渴望或汲汲追求的地位，而是整个部落加诸于最有能力者的一种“负担”。肖肖尼人领导权的流动性，令第一次遇见他们的欧洲白人特别困惑和惊讶。
　　今日一个艾奥瓦州的玉米农夫，一天必须生产1200万卡路里的食物，而只有2 000卡的“生命能量”花在生存上（而且是因为有石油推动的技术，他们才能做到这点），一个肖肖尼人每天却只须生产4 000卡的食物；这都是因人类学家所谓的“文化日常开销”所造成的。一个社会花越多的能量在创造不能吃的“事物”上——像教堂、玩具或生活空间——生产者就必须努力生产更多的能量。相对于我们庞大的文化日常开销，肖肖尼人的就相当的适度：成人多生产的卡路里大都用在喂养小孩和老人。
　　这也是为什么肖肖尼人很少遭遇饥荒：他们没有巨大而摇摇欲坠的生产及储存的架构。当一地区的食物供给变得稀少时，他们就迁移至他处。
　　在这些方面，肖肖尼人（像其他小型的部落民族）丝毫没有任何形式的奴隶制度。没有人为另一个人“工作”或为另一个人所“拥有”，也没有人花时间去为直属家庭成员以外的人生产食物。他们每天贡献平均2至4个小时去寻找食物，剩下的时间就做—些休闲活动和庆典（这是全世界部落民族最典型的比例）。
现代奴隶
　　与部落民族比较，在我们现代社会中，很少有人说他们感到丝毫的“自由”：我们是现代的奴隶，被我们文化的“蓄奴者”把持着。他们使用一连串的事物，如银行房贷、汽车贷款、未付的信用卡账单，如果你有自己的房子还要付财产税，和许多其他形式巧妙或不巧妙的经济和文化压力，压榨你大部分的时间以为其所用。
　　因此，现代社会中，几乎每个人都会认识一些人使用镇静剂或酗酒。电视的耽溺已经严重到造成传统社会群体的瓦解，儿童迷失在痛苦和迷惑中，而且导致过去30年青少年自杀率的倍增。
　　身为奴隶时，不用言语形容，自己也知道这种情形。于是奴隶就会从逐渐加强的毒品、逐渐频繁的“娱乐”、精神错乱或暴力的行为上去寻找解脱。
　　我们必须开始教导孩子和人们，如何去寻找真实的历史，并鼓励他们去发掘真实的现在。惟有如此我们才能与过去重拾连结，开创更好的自我认同、集体的认同及集体的责任。
　　由我们是谁，及我们身处之世界地位的新认知来看，拯救世界所必须做的事，变得显而易见且有希望；若没有这种透彻的眼光，这些事将沉重繁复而不可行。
　　在探索这个领域中，我的结论是，古老文化的民族有很重要的教训可教给我们。事实上，那很可能足以拯救我们的世界……

《古老阳光的末日》的笔记-第67页 - 第二部分 年轻和古老的文化：

P71 观点的力量：古老的和年轻的文化
我们怎样看待事物，就有怎样的力量现在全人类也面临了许多令人混淆且相互冲突的“真实”……如果我们重新定义文化规范，改说另一套故事，人类会随之改变以符合新故事。P74 年轻的文化，控制的毒品若以多少信息被吸收了来算，我们其实处于知识贫乏的时代。……由于这种“知识贫乏”，我们与实际世界脱节，并站在因依赖石油与企业造成之信息饥荒的险崖上。……许多毒品基本上是天然物质提炼的浓缩物质。青霉素从霉菌提炼出来；鸦片从罂粟而来；同样地，电视是真实生活极度浓缩的萃取素。……自己的生命如干沙流过指尖。P81“住在盒子里”的病 在核子武器制造的主要废弃物（钇）被用于“治疗”癌症（大部分是因文明的空气、食物、药物而导致的结果）之实验的医院中……因为当时的人，大脑的两半球比现在的人更紧密地相连，所以左脑的听觉区直接与右脑的幻想区［伟尼克（Wernicke）区和白洛嘉（Broca）区］相连，现代人的脑通常只在睡梦中和精神分裂时，幻想区才会有作用……中古世纪的欧洲君王以及那些支配者的心态，已将我们带人一个讽刺的、不能辨别真伪的所谓“信息时代”，而或许不知不觉地进入澳大利亚原住民所称的“大遗忘时代”。 ……最近我才知道，虽然有些美洲原住民已拥有文字数千年，有些仍旧完全抗拒写下他们的语言。例如，阿帕切语，30年前才由卫理公会传教士写下并整理成典；一个阿帕切人告诉我：“这是个错误，我们的语言非常神圣而不宜写下。”P86 年轻文化中有关现况的故事我们并非世界整体的一部分，而是独立于其上的。……起初，我们只把这些支配性的信念用在自然上，不再单纯与动物竞争食物来源，我们开始统治它们。……P90 我们文化的基础 我们的文化有一原则，如果别人有我们要的东西而不给我们，我们可以使用各种武力和方法去取得，有时，这么做甚至是我们的责任。“责任”，似乎是强烈的字眼，但它的确在美国历史的第一个世纪中，常被政府用来诱导军人杀害原住民。……我们生而邪恶……然而人生而有罪，说谎、欺骗、偷窃、剥削和伤害他人是人的本性的观念，常被认为能有效合理化其行为。我们有更进一步的逃生门：你可以赌你将活多久，然后在死前行苦修、布施、或说特定的话，就能保证你上天堂。……对我们之间一些心灵和道德的赌客而言，这个故事等于是为所欲为的执照。……P94 农药工业的游说团成功地在13个州促使通过一项法案，报道会使民众担心食物安全的新闻成为违法。在此状况下，有些报纸甚至没有刊出这有毒肥料之事。第二，西雅图时报发现政府当局鼓励有毒废弃物以肥料贩售，因为这不但为业界省钱，也有助于昂贵的掩埋场减缓填满速度。……钇90，目前正在试验其治癌的效果。使用核子废料为药物当然有问题，不过政府对回收制造炸弹的放射性废料，以注入那些因食用有毒废弃物污染的食物而致癌的人体，有着高度期许。……控制别人的生活以为己用。……反正世界就要完了，现在尽量攫取吧。……我们的文化成长与癌症有相似之处……细胞开始一再地分裂，即繁殖，指数成长为一团细胞组织，其需要的养分也不断增加。它会将血管改道至其内，而且在恣意成长下，消耗掉空间和附近器宫的组织；它接管一切，成为我们所谓的癌症。 ……P97 我们对“原始”人的观点卡雅波（KayaPo）数千年前，可能还早于苏美尔“文明”的兴起，卡雅波的文化就已广布于巴西。上千岁骸骨的发现，显示他们（和多数原始民族）的健康和生活品质的优越，有较少的退化性疾病，高壮和长寿。他们有沿用至今的复杂口语，有古老的口述历史、传统和宗教，数千部落遍布巴西，每个部落约4 0O0人。这些市镇建筑在巨大的土墩上，用以防范季节性洪水，并制造可供灌溉和商业活动的水道。他们有家庭、婚姻并爱护儿童，有信仰，而且，很可庆的不知何谓战争。（部落间的冲突固然存在，但绝非以消灭其他族群为目的，在我们文化中实行7000年之久的种族屠杀的观念，完全不存在于其间。） 卡雅波等部落民族在世界各地，以确保自己和子子孙孙的生存和生活品质之永续的方式，取用地球的新鲜阳光、养分，住处和衣服，有数十万年之久。 然后皮萨罗来了，不到100年死去85％以上的南美原住民，多数死于西班牙人从欧洲带来的疾病（流行性感冒、麻疹、天花、瘟疫等）。剩下的卡雅波人逃进巴西雨林最深入的地区，继续进行着温和的农业活动达400年。 ……卡雅波文化正在快速瓦解，雨林亦然。 P105 我们需要唤醒的记忆印加帝国统治今日的秘鲁、阿根廷、智利、哥伦比亚、玻利维亚及厄瓜多尔，除了今日巴西的丛林和雨林，几乎涵盖所有的南美洲。……皮萨罗之能如此轻易征服印加帝国，是因为当他抵达库斯科时，有60％甚或90％以上的印加人已经死亡。1520年西班牙征服者将天花传入墨西哥，造成瘟疫……印加人被征服，多数人死于天花或后来入侵者的剑下，他们的黄金和其他珍品都被拿走，然后他们被遗忘。P113 我们一定要记得的事：“古老文化”的观点 我们是世界的一部分。……古老文化通常是合作者而非支配者。……我们的祖先——就如你我的人，在所有大陆上的所有种族——在世界各地这样的生活，长达4万年至 20万年之久，看你相信哪一个人的考古学。……社会和经济的阶级于是诞生，接着产生第一个政府以限制、决定和控制社会经济结构，并且帮助富人维持和增加其财富。……储藏食物可能是人类离开自然的第一步。……如果当代文明最高的目标，是从糊口和片瓦的需求中解放，使人拥有休闲时间，得以思考人生的奥秘，那么肖肖尼人已经到达成功的巅峰。我们的文化教导我们，文明（城邦）是技术创新（如农业）的结果，可以让人有更多的自由时间。有了自由时间以后，人们才创造出艺术、文学及宗教，并且探险宇宙。……一个文化越复杂及越有阶层性，身处其中的人越需要努力工作，而他们的生活也越忙乱。……P119文化的深度在这方面他们并不穷：他们过得很舒适，家人关系亲密，食物也很充足。这可从一个肖肖尼人在其他人面前所能表现的最崇高行为看出：“给人他所有的”。慷慨，是肖肖尼人获得社会地位的方式，反之，白人却借聚集和控制过剩的食物及财物来取得社会地位。……他们使用一根神圣的挖掘棒来挖出食物，这根棒子在制造和运送的过程中均有一定的仪式和庆典。如果要移动一块石头，他们会使用另一根不同的棒子。当肖肖尼人眺望整个自然界，她看到的是一个充满可见和不可见生命的景观。这生命是她所熟知的，会呼唤她、跟她说话而且常常指引她。……肖肖尼人的生活绝大部分是平等的。领导权是一种咨询的能力，而且是靠能力来决定的。……领导权在他们看来是一种责任，而非“文明”人所认为的获得权力和财富的机会。它是很重的负担，所以相当被尊重，而且常常由几个人来分担。它不是大家所渴望或汲汲追求的地位，而是整个部落加诸于最有能力者的一种“负担”。P123罗马人最初并没有传教。这可在一些他们哲学家和领袖包括恺撒的著作中看出——罗马市民是“排外的社团”。但第四世纪初期帝国在崩溃边缘，君士坦丁大帝为了拯救他的帝国，正式地将犹太人的弥赛亚耶稣取代罗马一直敬拜的太阳神，并将犹太人敬拜的安息日（星期六）改成罗马人传统上敬拜太阳神的日子（星期天）。因着如此的策划，创造了一个（“天主教的”）官方的罗马教会，君士坦丁将传教的观念纳入罗马文化，这在保罗的书信中说得最清楚。P124 古老民族的生活
从圣族（San）及高基（kogi）：注重社区与合作 ；我们是世界的一部分，无法与之分离地球上最古老的文化之一，是位于南非北端之卡拉哈里沙漠的！Kung布须曼文化。该族名字！Kung中的惊叹号代表其语言的一个发音，英文并没有这种音；它是一种短促爆裂声，借由舌头和口腔顶端之间形成中空，然后将舌头快速地拉下发声。……曾要求人类学家及语言学家称他们为圣族（电影《上帝也疯狂》将他们描绘得很详尽）。……如果布须曼人发现有白人在长途旅行中挨饿，即使危及他们自己的生存，也会立即分出食物和饮水，而且不期望感激。……圣族人会说“谢谢”，是在打猎时，当他们决定要取走一条生命时。对每个被猎食的动物，在打猎时和稍后为这动物灵魂跳舞时，他们都告以“谢谢”。而且，只有在确定的食物需求状况下，他们才进行猎杀……——那是一种人人都做的“当然”，没有必要道谢。向人道谢，意味着他们可以选择不这么做，而这么做只因出于善意。……“那人在灵界的情况是你的责任，因为你是他最后遇到的人，而那时你有机会喂饱他。所以当任何一个人来到我们村落或家里时，我们有责任供给他食物、水、遮蔽处及任何需要”……年轻文化的“年轻兄弟”正走在毁灭母亲的边缘上。我们的喷气式飞机像针一样，在天空来回交错地穿过她；我们用采矿设备挖进她的血肉，并撕下她的内脏；我们深深钻入她体内，然后用水井和油井流光她的体液；我们将煤灰、废物和尘烟丢到她的脸和身上。高基人曾派出使者，来告诉现代世界一个怵目惊心的现象：就是我们正在谋杀“所有生命的母亲”。……即使在年轻文化最高贵、最利他、最关心环境的状态下，年轻文化仍表现出很深的自我中心，即关心如果自然环境消失了……我们是它的一部分，我们对它做什么，就是对自己做什么；我们对自己做什么，就是对世界做什么。更进一步，没有所谓分开的“自然”的观念：它就是我们，而我们就是它。P128从卡雅波族：永续农业他们以所谓的“圆形围场”开始。先从森林一特定点，将10到20英尺区域内的树砍倒，并使每一棵树的树尖指向圆形地的边缘，由此产生一块覆盖着倾倒树木的空地，这些树木从中心向外放射，有如马车轮子的轮辐。
　　第一年他们在倒下来的树间种植豆类和根茎类，如木薯、马铃薯和地瓜。这些植物能稳定土壤，而且可以将氮和其他营养固定在土壤里。在成长季节结束之时，卡雅波人会烧掉树木，将灰烬洒在土壤上做为肥料。烧树不会伤到根类蔬菜，接着它们就可以挖起来储藏或食用。
　　第二年他们以圆圈的形式由空地中心向周围的森林播种。最需要阳光的植物，像红薯和地瓜，种在中央，然后再种喜爱遮荫的作物——玉米、稻米、木薯、木瓜、棉花、豆子和香蕉，一圈一圈地向周界推进。最喜欢阴影的植物种在最外圈。
　　在2至5年间，这块地都是以这种方式耕种，而且每一年就开发一块新地。最后，大约到了第7年，第一块地就不再做农业用途，使森林可以重新繁殖，新的树木开始在这块仍然肥沃的土地成长。当森林收回这块地的同时，许多作物继续在这块区域自然生长——特别是马铃薯和地瓜——并能收成许多年。在这块土地变回森林的第一个10或20年，会繁衍出莓子、草药和小果树，提供不同的食物来源。同时许多长出来的灌木和矮树丛，可以供小动物栖息，而卡雅波人便能捕猎这些小动物来补充粮食。20年内，这区域又再度成为雨林。　　卡雅波人经营这种永续农业已至少2000年，甚或3万年之久P131部落与城邦文化结构从人类历史的开端一直到7000年前，部落是整个地球人类惟一的组织形态。　　直到1800年，部落形态的区域在全球仍占半数。……部落具五种主要特质：1．政治的独立。2．平等的架构。3．利用可再生、地方性的资源4．对自身认同的独特感受。5．尊重其他部落的自我认同。……部落是政治独立的小单位，成员从10人到200人左右。……部落的领导方式通常由一个委员会执行，而即便是这个委员会也是咨询性质多过发号施令。权力是由全部落所共享，资源也是。……那些具有那些头衔的人，与其他的人是平等的，而他们之独特角色主要为服务之义务，而非统治的权限。……在此有两个关键性的概念——“地方性的”和“可再生的”。……部落并不宣教，（对外尝试改变他族的生活方式，使其依从己族的方式。）不接受“皈依者”或“新居民”，并坚信他们生活的方式、他们的世界观和他们的神是最适合自己的。……人类社会的族群多样性也确保自古至今人类存在的强度：多样性的生态系统是强韧的，反之，单一族群（或在此的单一文化）系统是脆弱而易于在压力下倾圮的。……P135城邦文化的结构因为城邦是阶级化的组织，不可避免地就有权力集中之情形。在年轻文化中（人类所有的99％），这样的结果，就是财富的集中和贫穷的存在。……相对于部落的特质，城邦有如下的结构与本质：1．政治上的支配。2．阶级的、清楚的统治结构。3．以欺凌和征服取得资源。4．吸收其他文化成为自我的认同。5．以毁灭性的战争与他方对抗。……政治上的支配……阶级的，非平等的……以欺凌和征服为基础……由于城邦的阶级化之社会、经济、政治结构，他们必须取得外来资源以维持成长。当地资源用尽时，他们便起而攻击、征服或并吞邻居；如此继续不断，邻居越来越远，直到最后消耗整个星球……成长是城邦的最高指导原则。……宣教（要求他族像他们一样），这却是大部分城邦最主要的特征，并在历史上不断借由酷刑、集体灭绝（如见于十字军，宗教法庭，美国西部的征服，及南美和亚洲原住民的奴役），或来世诅咒的威胁（和行动）来执行。……P142部落的人口当城邦人口在历史上，如癌细胞般的除非遇到瘟疫或饥荒，否则不受控制或不能控制地成长时，部落的人口却能维持稳定数千年。……，“……农业的开始带来了传染病的波涛，营养素质的下降，以及平均寿命的减少”。…虽然农业导致人类社会生活品质的恶化，它也“提供特定的个体获得社会控制和权力的机会”。就达尔文的天择论所提出的，进化对个体比对群体更有益而言，“我们的确可以视农业为某些个体借以获得和保有权力的一种策略”。……有一个理论是繁殖力是食物供给的函数。虽然我们不曾以此种理论去研究人口，我们知道不论野生或豢养的动物，数量会成长到一个食物来源可承受的数目，而后稳定下来（池里的鱼甚至会成长到一个于池中生存的适切大小后停止生长，没有人知道如何会如此）。有可能是内在微妙的生理和内分泌回馈系统的作用告诉身体，外在是否有丰沛的食物或生活空间。当食物的来源降至理想的水准以下，内分泌系统于是触发减少精子数或能动性，或卵子的生育力，或甚至释放较少的刺激性欲的荷尔蒙和费洛蒙……部落妇女以母乳哺育小孩3至5年是很常见的。在此一时期，身体会分泌荷尔蒙抑制月经和生殖力……妇女的权力渐渐增强，人口成长率也相对降低……在他们的想法中，集中化是好的，财富与权力是有利的，而且永远有个遥远的地方可以供给廉价的劳力和自然资源。 　　有些国家，如挪威，几乎已达稳定。生活好、知识高、犯罪低、贫穷少。但如少了采自北海的原油，挪威将无所依而终至耗竭。……当一个支配型的文化改变其经济或政治系统，填补进来也不过就是另一个新型式的支配系统。……支配性城邦年轻文化视世界的一切为其潜在食物与物资P151但是达尔文呢？不是胜者为王？我们文化的核心价值，不是合作而是权力。神施于人的权力；一群人施于另一群人的权力；男人施于女人的权力；对财产的权力（谁拥有什么，谁不准拥有）；人类施于自然界的权力。一切都是权力。……人类历史是个实验，初步结果显示，以权力为中心的文化总是摧毁自己。

《古老阳光的末日》的笔记-但达尔文呢？不是胜者为王？ - 但达尔文呢？不是胜者为王？

正如达尔文于1839年所写，“欧洲人踏处，死亡追击土著。”不用批评历史书没有说出事实。事实上，有多少国家的课本敢于说出事实？又有多少页数能讲清前因后果呢？要统治，要贯彻始终如一的政治思想，要为政治集权培养出被洗脑的一批人，不讲事实是必需的。“上帝用天花来结束争议，印第安人一村又一村地灭亡，一些村子甚至无一人逃得过这大毁灭。欧洲入侵者用他们带来的疾病打败了武力攻不下的原住民，但我相信这个世界永远能量守恒。对身体疾病的免疫力高的，对心理疾病的免疫力就低。现在依然如此。部落社会最高的价值是合作，合作乃为部落中日常生活的一部分。合作的意义在于心灵纯净的人共同劳作，不存在对背后利益的野心或达成自己舒适的最终目的。易洛魁仅由女性选举或罢免代表路西法效应实验中所有提出异议的都是女性，是否因为女性天生侵略性低，感受力强呢？人类的历史是个实验，初步结果显示，以权力为中心的文化总是摧毁自己。文明的发展到瓶颈期了么？会不会在某一天，文明突破瓶颈口，吸一口新鲜的空气说，“我错了，这才是真正的空气，我不应该往下走的。”

《古老阳光的末日》的笔记-第1页 - 序言

如果燃烧石油库存只是今日惟一存在的不合理，我们对涵盖所有生物物种的忧虑暗潮也许就不会如此汹涌；但是石油只是哈特曼在书中所描绘的环扣交织的疯狂行为之一罢了。为什么要读这种书，你也许会问，如果情况真如专家所言般的恐怖，何不吃、喝、享受、及时行乐，因为明天就……？但你仍应该读这本书！因为，只从肤浅的三分钟新闻报道得到信息的市民，充其量也只能有肤浅的反应，但问题却远远不止于斑点猫头鹰消逝的消息，哈特曼所收集的事实虽然令人心惊，对事情的全貌及意义的了解实为必要。他呼吁我们回归理智与正常，这是每一个人都做得到的，即使最终无法挽回颓势，至少也能播下新生态、新地球的种子。所以，我们必须先知道病情，而后才能对症下药。

《古老阳光的末日》的笔记-文化的深度 - 文化的深度

肖肖尼人未曾受过饥荒或瘟疫之苦。他们在自己的土地上，舒服而快乐地生活了至少数千年之久，甚或有1万年，尽可能维持其所在沙漠及山区土地的清洁、纯净及生产力，并与邻居和谐相处。他们一生都必须意识到自然界和超自然界的精神，注意与其他人的互动是否合宜，记住对家庭和部落人民的责任及过去的互动，并知道神圣和亵渎的场所，以便他们拜访和避免。肖肖尼人的生活绝大部分是平等的。领导权是一种咨询的能力，而且是靠能力来决定的。一个社会花越多地能量在创造不能吃的“事物”上，生产者就必须努力生产更多的能量。相对于我们庞大的文化日常开销，肖肖尼人的就相当的适度。

《古老阳光的末日》的笔记-第4页 - 我们是由阳光构成的

P4 我们是由阳光构成的树的大部分是由空气中的一种气体（二氧化碳）和水（氢和氧）所形成的，树可以说是固化的空气和阳光。P5 撷取更多阳光——经由其他动物们发现在那些只能生长灌木丛和野草、无法长成森林的贫瘠土壤上，反刍动物如山羊、绵羊和牛可以吃这些我们无法吃的植物，然后将灌木和野生植物每日捕捉到的阳光转换成我们可以吃的动物肉体。所以如果可经由放牧和饲养增加反刍动物的数量，我们就可以使用到那些存在于原来对人类无用的植物里的阳光。撷取更多阳光——从土地上
到了中世纪，事情发生了，我们发现一种新的阳光来源（将近4亿年前被植物捕捉的阳光）：煤，借由取代森林作为热量的来源以增加农地，煤可用来增加食物的生产。煤和我们的新理论配合得很好：人类可以摧毁食物竞争者，并消耗所有的地球资源来生产人类的食物。P8 古老阳光的使用煤就是古时植物垫的最表层——储存了3亿年之久的阳光；经由燃煤，人类第一次能够使用那些在远古储存下来的阳光能源。……然而，煤的开采减少了他们对当时阳光的依赖，使他们能铲掉更多的林地以转为农地，因为他们已不再完全依赖树木做为热源。愈来愈多的农地可以生产更多的食物，因此世界人口就从公元1000年左右的5亿……这是人类历史上的重要分水岭，因为我们的祖先从此刻开始依赖地球的阳光储蓄户头。……我们的祖先发现另一种可攫取的“银行户头”，另一种古老阳光的积蓄：石油。石油是由数亿年前沉入海底之植物体，因陷于地底下，受到压力而形成的。……经由使用与碳固定在一起的古老阳光为热源和能源，并借此以农业机械取代动物，祖先生产食物的能力大增。[拖车动物是以“新鲜（或当时）阳光”驱动的，因为它们吃的草是在当时阳光的供应下长成的。因此，若与用石油作燃料的牵引机比较起来，它们能做的工作有限；动物的工作量与它们一天中所吃的食物中可转换为能量的多寡有关，而一辆牵引机一天可燃烧的阳光相当于上百匹马所消耗的量。] ……油可用以生产人造纤维（尼龙、人造丝、聚酯）、建栖身之所的树脂，以及（几乎可做任何事，包括为这本书打字的键盘所用的）塑料。因为可直接用石油制造衣服，放羊的牧地和棉花田的需求减少，于是更多的非食物农地便可转为生产食物。P11 那么，我们的户头还能撑多久？还剩多少矿物燃料？自1859年世界第一个油井开凿以来，共开采了7420亿桶石油。目前世界石油存量估计约1万亿桶，根据石油业最乐观的估计，在现今石油消耗率不变的情况下，石油剩下将近45年的寿命。

《古老阳光的末日》的笔记-第1页

关键在于我们文明的观念：分离的、控制他人为我所用

《古老阳光的末日》的笔记-现代奴隶 - 现代奴隶

我们是现代的奴隶，被我们文化的“蓄奴者”把持着。身为奴隶时，不用言语形容，自己也知道这种情形，于是奴隶就会从逐渐加强的毒品、逐渐频繁的“娱乐”、精神错乱或暴力的行为上去寻找解脱。

《古老阳光的末日》的笔记-跋 - 跋

这就是生命如何进行，宇宙如何运作他是神如何与我们对话。首先我们面对数据和信息——即一种沟通。然后我们被邀请、鼓励，或强迫去吸收这些资讯、接受沟通。最后，我们决定在这个关系中我们到底是谁？
……我们正在进行哈伯德（Barbara Marx Hubbard）所谓“意识演化”的过程。每一刻我们所做的每一个日常决定和抉择都将重新创造自我
……这本书简单的讯息：我们都是一体的。

《古老阳光的末日》的笔记-部落的人口 - 部落的人口

多年来许多古人类学者皆称，农业革命与城邦的建立为“一个公共卫生的灾难。”Steven Mithen在《心的史前》（The Prehistory of the Mind)一书中，述及考古学及现代的记录清楚地显示，“...农业的开始带来了传染病的波涛，营养素质的下降，以及平均寿命的减少。”

《古老阳光的末日》的笔记-以欺凌和征服为基础 - 以欺凌和征服为基础

由于城邦的阶级化之社会、经济、政治结构，他们必须取得外来资源以维持成长。当地资源用尽时，他们便起而攻击、征服或并吞邻居；如此继续不断，邻居越来越远，直到最后消耗整个星球。城市化的日益进程难道是必然？人类的走向难道就像评论家说的那样，只有90%的人类消失了才能找到新出路？为什么不能在还来得及的时候收手，大家齐心合力地讨论、寻找最好的方法来建设一个更适合自己居住的星球呢？

《古老阳光的末日》的笔记-从一个僧侣来的教训 - 从一个僧侣来的教训

找出对你有效地途径，听觉、触觉或视觉的，学习经历当下。静坐下来，单纯地听、看和感受——停止内在的唠叨——每天10到20分钟。有时候想到寺内修行，看看在那里打坐、扫地、用膳，该用什么样的感受方式，但或许人生的一切都是为了更深地体悟这个世界。

《古老阳光的末日》的笔记-我们需要唤醒的记忆 - 我们需要唤醒的记忆

哥伦布在伊斯帕尼奥拉岛的发现，其获利乃是印度之免税贸易所无法比拟的：奴隶和黄金。哥伦布回国时变成惊人的富有。为了金钱和权力而对古老文化下手的历史从古到今。为了资源和廉价劳动力，对贫穷国家下手的有武力有谎言。可怜的是，假意为友好与善良布下了陷阱，或许最后邪恶会将友善一棍打死。

《古老阳光的末日》的笔记-第234页 - 重建每日的生活与仪式

古人或稍早提及的部落人们，他们以日常的仪式来提醒自己，唤起生命中的非凡精神力量。我们还可以在类似饭前祷告这样的仪式中，发现古老经验的遗迹，但就连这仪式在现代的社会也已大抵消失。一个阿帕切的长者曾告诉我：”当我们准备举行某种典礼时，我们会到森林里寻觅合适的柴枝，我们必须征询每一柴枝是否愿意成为典礼的一部分，我们必须聆听回答并慎重处置，那些回以“不”的，我们就必须放下。不仅寻觅典礼用的柴枝如此：每一天每一时刻的每件行动，都是我们与存在于万物且透过万物说话的伟大心灵沟通的机会。对于像米勒及其他活在古老文化的人而言，生命中每一天的仪式都充满神圣的启示。在每一时刻，我们可以得到年轻文化消费/商业宗教承诺千百次，却始终无法真正给予我们快乐与生命的意义。

《古老阳光的末日》的笔记-第25页 - 奴役与自由 & 一瞥海地与其他“热点”的可能未来

P25 奴役与自由奴隶制度是把某人体内的阳光取出为剥削者所用的另一种方法。……他们不是工具，而是“能源”——动能、贮存的能量、可消耗的能量。……美国奴隶制度之终结恰与石油普及同时。……奴隶、马，或燃煤、燃油的机器，总是造成文明的巨大转变。 ……能源的消失亦具有相同的改变力P30哥伦布曾经提到泰诺印第安人是食人族，然而到目前为上都没有证据证明此事；显然这是哥伦布杜撰出来以掩饰其屠杀及奴役他们的罪行。……哥伦布所留给海地的是，生活不仅贫穷，更是绝望。一般乡下人要花16小时寻找食物和柴火，而都市人则花同样的时间寻找铜板或可吃的垃圾，从霍乱到艾滋病的各种疾病，在这过度拥挤的人群中肆虐。

《古老阳光的末日》的笔记-第223页 - 现代部落：有目的的社区

所谓“有目的的社区”，应该是指intentional community，也称“共生社区”。
在作者阐述“我们能做什么”的篇章中，第13个“方法”就是“有目的的社区”。不过我还是习惯称之为“共生社区”，下文都以此称呼。
作者在223页提到，共生社区通常起源于四个原因：遗传（因为这本书翻译质量极差，我觉得也可以理解为“传承”）、领导及共同的愿景、人生的使命或工作、生存上共同的关心。
如果我们用“遗传”的概念来理解第一个缘由，则大多指有血缘、种族关系的社区。其实书中这部分的描述也都是举少数民族的例子。但我仍认为即使没有血缘关系，也可以借由文化角度理解为世代间的“传承”。
我重点想摘抄后面三个原因的部分段落：
关于”领导及共同的愿景“
社区，像所有的亲密关系，必须解决同时保持亲密感和独立性的问题。有一种危险是从社会压抑下逃至自发性社区的个人主义者，会倾向于“做他们自己的事”，使得社区分离而陷入混乱。另一种危险是社区太坚持其目的，而使得个人的自我不存在。
最后，我上述的困难应如何克服并进而达到精神社区？在社区里，我相信，只有借由形而上的愿景才能达到，而这愿景是存于每一个人之中，对社区中每一个人是其他人的一部分的了解……除此之外，所有人都是宇宙的一部分，并且与之不可分离。这个愿景不是某种可被上流人士独占的事物，而是，以教友派的话来说，有“神在每一个人当中”的可能。只有如此，社区才能成为社区，并且成员才能了解，他们自己的救赎，是经由展开他们的力量以解救宇宙而达成的。
这不代表一个社区必须是灵性的或宗的才会成功。事实上，只有35％列在“社区指南”上的社区，明显的是宗教的或属灵的。
可以不属于宗教或灵性团体，但一定要有共同愿景。愿景不仅包括回应从社会环境中看到的问题，也应与个人生活结合起来。也正因如此，见下文
关于”人生的使命或工作“
社区的工作是一个激励点，一个共同的努力，借由简单的执行动作，活出社区的愿景。这工作每天提醒大家，也每天向社区愿景里的目标前进一步（通常这目标在个人的一生中是无法达到的）。
关于”生存上共同的关心“
作者指出，在世界”不景气“的时候，共生社区就会迎来一波高峰，很可能是由于许多人对局面会越来越困难，而聚在一起会比单打独斗更容易渡过难关，有相同之见。
虽然这种社区形态在困难时期最容易冒出来，但通常也是第一个死亡的社区。一旦危机结束，其共同的使命就丧失了，然后他们就漂移，最后解散。即使没有解散，通常也会转成小镇，最终失去社区意识。
在这里提出”社区“与”小镇“的区别，区分的特别好。小镇只是一群人住在一起，生活中没有联结。而社区，尤其是共生社区则一定是彼此有联结的。
而这段文字也提醒我，我对共生社区这么感兴趣，甚至想在明年游学中参访一些东南亚国家的共生社区，是否也是因为想逃避现世，希望与别人在一起共度世界越来越差的难关呢？
作者继续写到：一个成功而持久的社区之主要关键，是一群人在他们的生存或生计上可相互依赖。这并非是指大家一定要生活居住在一起。也同样包括一起工作但各自住在不同的区域；或以互相供给货品及服务的工作方式；甚至住在同一个大陆上，也不是社区动作的必要条件。所有社区的关键在于相互依赖——经济上、生活上的需求，或心情上的支持，或友谊——而非空间上的相近。

《古老阳光的末日》的笔记-我们对“原始”人的观点 - 我们对“原始”人的观点

数千年前，可能还早于苏美尔“文明”的兴起，卡亚波的文化就已广布于巴西。上千骸骨的发现，显示他们（和多数原始民族）的健康和生活品质的优越，有较少的退化性疾病，高壮和长寿。他们有沿用至今的复杂口语，有古老的口述历史、传统和宗教，数千部落遍布巴西，每个部落约4000人。这些市镇建筑在巨大的土墩上，用以防范季节性洪水，并制造可供灌溉和商业活动的水道。他们有家庭、婚姻并爱护儿童，有信仰，而且，很可庆的不知何谓战争。
卡亚波等部落民族在世界各地，以确保自己和子子孙孙的生存和生活品质之永续的方式，取用地球的新鲜阳光、养分，住处和衣服，有数十万年之久。
然后皮萨罗来了，不到100年死去85%以上的南美原住民，多数死于西班牙人从欧洲带来的疾病。剩下的卡亚波人逃进巴西雨林最深入的地区，继续进行着温和的农业活动达400年。虽然达尔文说“适者生存，不适者淘汰”，但是不是从很久以前，所谓文明开始的那一天起，规则已经开始改变了？

《古老阳光的末日》的笔记-引言 - 引言

“当够多的人改变他们对事物的看法时，答案常以我们未改变前难以想像的方式不言自明。”
就像《水知道答案》，当所有人心存善念，善的能量足以改变世界。
“从本书中你将得知，在我们祖先的文化根基里，可以找到保护人类及地球的知识之古钥，而无须回头住在洞穴或茅屋中，在有目的的且自发性的减低消费中，正摆着一条人类与地球的康庄大道。本书也会告诉你，如何在参与拯救人类和世界的同时，创造你自己更高品质的生命。”
太好了，我在想是不是要倒回到原始人才能解决问题。

《古老阳光的末日》的笔记-我们能做什么 - 我们能做什么

荣格（Carl Jung)指出的集体潜意识——当每个个体开始改变思想和生活方式，我们的行为会产生回响并扩及世界。渺小一定能聚成广大。