《榮格與密宗的29個「覺」》章节试读

《榮格與密宗的29個「覺」》的笔记-第300页 - 24：參透像柱香把紙穿透

　　總有一層「無明」面紗橫在我們眼前，讓我無法看到事情的原貌。這一層面面紗隔開的東西，一邊是我們那狹隘扭曲的心靈，一邊是毫無知識障，廣大開放的覺察力。只要有這一層面紗存在，我們的世界就會和我們的希望、期待、恐懼和不滿糾纏在一起；我們會苦於所得非所欲，所欲卻求不得的煩惱；我們看到的世界會以表象為真；我們會以為那是一個固定，具有實質、自存的世界。但我們其實是現在幻象里，只要我們能夠穿透這一層幻覺面紗，便會突然認識到其中的愚痴。我們會看到事物真實的狀態，發現其表象不同與真實狀態；我們眼中原本永久而獨立的事物突然鬆動，一變而為緣起緣滅的流動狀態。

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《榮格與密宗的29個「覺」》的笔记-第297页

守衛及護法會讓我們反省自己處理「界線」的問題。有時候我們無法確立自己的界線；有時不敢對別人說「不」，也許是因為受到周遭人的影響，也許是沒有能力拒絕別人的要求。若是在靈修團體裡，我們會發展出一種態度，認為無私就是不拘形式，沒有界線，因此會為了別人而放棄自我。這種態度很危險，因為我們把完全無法劃清界線，維持自我身分誤認為是坦誠、佈施。然而實際上，如果界線不清楚，我們就很難超越界線；如果自我感不清楚，就很難超越自我。
在這一方面，「守衛原理」表示要很實際，很堅定的確立自己的界線，確立別人不得侵犯個人空間的界線。我們必須讓別人明白我們容許什麼事情，以免別人冒犯我們的自我。很多人都無法清楚表達自己的需求，所以無法建立明確的界線；往往就是因為無法清楚表達自我，心理累積不快，才會造成心裡那麼大的憤怒。這回過頭來又使我們採取更為強硬的防衛策略來保護自己，因而變成非常不健康，失衡；但如果我們能夠明確維護自己的界線，這一切就不會產生。這是「防衛」和「界線清楚」最大的區別。

《榮格與密宗的29個「覺」》的笔记-第140页 - 藏在靈修人格面具後的陰影

　　我們的生命有很多面向最後都必須要處理，其中「陰影」或許是最重要的一面。假設自己沒有「陰影」，既是對自己盲目，又是自我膨脹。人都有「陰影」，真正沒有「陰影」的人很少，而且也超越了人的層次，佛陀和基督可以視為已經淨化了「陰影」的少數人。不幸的是，「陰影」本質上便是我們內在的盲點，所以別人也許看得到，自己卻看不出來。在靈修上佔有權威地位的人，譬如靈修導師，特別容易有這種盲點，因為他們總是被別人理想化；一旦陷在別人投射的理想裏面，為了保持權威，便會想要隱藏自己的「陰影」。

《榮格與密宗的29個「覺」》的笔记-第257页

病態式的犧牲，從表面不容易看出背後的創傷，不過卻可以感覺到一種極深的痛苦和絕望。造成病態的自我犧牲的原因，往往源自於童年時長期在感情上遭到忽視。根據ALICE MILLER的看法，自我犧牲傾向一種人身上常常看到，那就是在小時候就必須「照顧」嚴重自戀和創傷的父母，而犧牲自己的需求以滿足父母需求的人。這種內在有創傷的父母常常會指責孩子很「自私」，只管自己的需要；因此，「自私」在孩子而言變成了重罪。

《榮格與密宗的29個「覺」》的笔记-第117页 - 9：承担是对自性的奉献

　　自我的控制欲，其中一部分是借知识来进行；这种借知识控制事情的做法表现在很多人身上，其中尤其以男性最常见。这种控制方式有时候会变成一种「傲慢」——认为凡事都可以找到知识的，科学的，理性的解答，让我们感觉安全的解答；知识提供了理性的解答，所以制造了一种「能够控制事情」的感觉，进而制造了安全感。知识的确对我们有帮助，但是，到了某个程度之后，我们终将感到知识的不足而苦恼。我认识的一个朋友就有这种凡事在知识上求解的习性；他用知识来为自己情感的每一层面提出合理的解释，因此制造了难以穿透的知识甲冑。他借着知识摇摆闪躲，避免触及自己的情感及恐惧。这样的能耐使他对自己产生了「无懈可击」的错觉。
　　然而，一旦知识防卫到了极限，他便开始收到挑战。这时，他才知道唯有自己的自我臣服下来，才能解决情感及生存环境；他突然明白自己原有多么多佛学知识其实都是障碍，都使他无法直接体验事情。现在他知道自己已经站在绝望的边缘，不能不跳了。他的知识把他推到了这里，让他停在这里。
　　这是他臣服的一刻，他知道自己必须「捨」，必须「跳」下去；他必须承担整个过程，看到自己的知识一直在阻碍他真正的承担。然而，要跨越这个门槛，他就必须舍弃自己的傲慢——自认有能力处理任何事情的傲慢；因为基本上就是他的知识害了他。等到他真正开始放掉执着之后，发现自己并没有如自己原先担心的那样疯掉，自我不但没有消失不见，还感觉到轻快、当下、广大，让他可以面对生命难题，而不会惊慌。
　　我们会在历程上多次遭遇「承担」这个门槛，这个必须要「捨」的点。越深入，到达的承担层次就越深，也就越宽广，这意谓着「皈依」也越来越深。我们一旦跨越门槛，就会有个东西先死去而后重生，更新。每一次跨越都会。在这个转化的历程当中，我们都必须丢下某些东西，就像有人说，要是他们知道自己再也不能跑掉，一开始的时候就不来了。虽然要解决人生的问题，并不轻松，但是只有向前进，更深入，更投入，并且觉醒过来才有可能。
　　然而，虽是有所「承担」，却会使我们大为解脱。用荣格话说就是，自我一旦放掉自己在心灵中所占的主宰地位，让位给自性，我们就会感觉轻松与开放。从「我要」转变为「汝将完成」，使我们开始信任一个只知其然不知其所以然的历程。不过这样的历程确实一种奥秘，对佛教徒而言，这种信任就是信任自己的本性，而佛陀的佛性，便是本性的具体表现。但这不是指信任某种东西，并且紧抓住这个东西不放，譬如神、救世主等；这种信任，以佛教的观点来看，都是假象。能够捨，能够展开历程，我们就转变了；不必刻意转变，只要让一切自然开展即可。这个历程并不轻松，一旦进入金鼎炉，我们就会开始修炼，这种修炼会让我们开始转化。根据荣格的看法，这个历程的第一阶段叫作「暗化」(nigredo)，内在的「阴影」在这个阶段逐渐显露，并且转化；唯有真实的投入这个历程，才会真正的转化。然而，这一类历程的危险之处在于，我们选择的其实可能是「精神逃逸」(spiritual flight)。

《榮格與密宗的29個「覺」》的笔记-第356页