宋明道教思想研究
出版社:第1版 (2002年1月1日)
出版日期:2002-4
ISBN:9787801234155
作者:孔令宏
页数:455页
内容概要
孔令宏（1969～），祖籍山东，出生于云南弥勒，现为浙江大学哲学系教授，出版有《中国道教史话》、《儒道关系视野中的朱熹哲学》、《朱熹哲学与道家道教》等。
作者简介
《宋明道教思想研究》由宗教文化出版社出版。
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请注意：本书作者已经看过此文！《宋明道教思想研究》一書中提出，張宇初在形而上層次上把太虛、道和心合三為一而以之為本源和本體，他說：“太極者，道之全體也，渾然無所偏倚，廓然無得形似也，其性命之本歟?” 由此可見，他認為“太極”一詞雖然在程子、朱子、邵子那裡有不同的解釋，但究其實質都是一致的，都是一個道體，而且都寓於“心”中。 他又說：性稟於命，理具於性，心統之謂之道，道之體曰太極。……以是求之，即心也，道也，中也。周子曰：中焉止矣。程子曰：太極者道也。邵子曰：心為太極。朱子曰：太極者理也。陸子曰：中者天下之大本，即極也。理一而已，合而言之，道也。 這裡，張宇初將宋代諸儒的概念融為一體，統之以心，名之以道，既反映出他的道教本位立場，也有將宋代理學心學化的理論傾向。他在《峴泉集•沖道》中寫道： 故知道者，不觀於物而觀乎心也。蓋心統性情，而理具於心，氣囿於形，皆天命流行而賦焉，曰虛靈，曰太極，曰中，曰一，皆心之本然也，是曰心為太極也。……人與萬物同居於虛者也，然以方寸之微而能充乎宇宙之大、萬物之眾、與天地並行而不違者，心虛則萬有皆備於是矣。 “不觀於物而觀乎心”的觀物法，源于北宋邵雍的《觀物內篇》。由“理具於心”、“心統性情”的理論前提，勢必要將修道的訣要收歸於“心”上。而心之本體是虛，心虛，才能“萬有皆備於是”。 而王陽明的心學，道教色彩非常濃厚，他的“致良知”說，就融入了不少道教內丹思想。 《年譜》記載陽明３１歲時，曾“築室陽明洞中行導引術，久之遂前知。”正德二年(１５０７)，他在赴往貴州龍場途中，本欲遠遁異鄉以避劉謹之害，卻巧遇鐵柱宮道士，經道士指點，陽明遂決意去龍場謫所。這些經歷都表明，王陽明與明代道教人士交往甚深。在他的著作中，還記錄有不少討論道教義理的事，如有學生問仙家元氣、元神、元精之事，他說：“只是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神。” 王陽明的弟子朱得之，有一本專講道教修煉的書《宵練匣》，講“金丹”時說：“金者，至堅至利之象，丹者，赤也，言吾赤子之心也。煉者，喜怒哀樂發動處，是火也。喜怒哀樂之發，是有物牽引，重重輕輕，冷冷熱熱，煆煉得此，心端然在此，不出不入，則赤子之心不失，久久純熟，此便是丹成也。”把內丹解釋成赤子之心，以儒釋道；把修赤子本心，又說成是一個煉丹的過程。 都是“心”的思想，“心”的理論，王陽明是否從張宇初那裡獲得了一些體悟？又是否有了更深的修為？ 張宇初“融儒入道”的舉措，主要表現在他“心、性論”的人道觀方面。他依據邵雍“心為太極”和陸九淵“心即理”的理論，建立起他自己的心本體論。張宇初不僅盛讚邵雍“先天無窮之理”是繼周禮之絕學，高度評價“其言心至矣，其論理明矣，其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大”；而且還認為“邵子者，可謂窮神知化矣”，“豈非至神至聖者呼！”在這裡，張宇初對當時盛行的儒學給予了很高的評價，這就為他“融儒入道”的推行創造了條件。 於是，張宇初十分明確地指出：所謂心學，是指：“曰虛靈，曰太極，曰中，曰一，皆心之本然也。是曰心為太極也”。心即為太極，張宇初將心與太極視為同一範疇，又將“心”比作“寶珠”，稱：“寶珠即心也，儒曰太極，釋曰圓覺，蓋一理也。”心在道教中又被稱為寶珠、玄珠等，這與儒家所謂太極一樣。所謂“心為太極”說，則是張宇初對“心”所作出的“融儒入道”的釋義。因為，這本身就是邵雍心學的繼承。同時，張宇初還繼承了陸九淵的心本體論。陸氏認為人皆有心，而心又具是理，把心直接作為世界本體。張宇初承襲陸氏的心本體論，肯定理就在心中。稱：“萬事萬化借本諸心，心所具者，天地萬物不違之理也”。意謂心中之理本是天賦，非受外力影響所致。張宇初沿襲了邵雍“心為太極”和陸九淵“心即理”的思想，建立起他自己的心本體論觀點，將宇宙萬化歸本於心。認為心是道之本體，“心為道之宗”，就是以心為世界的本原。同時，張宇初又將“觀心”作為知“道”的途徑。 到了王陽明，他認為，所謂理也就是心之條理，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之于朋友則為信。可見，理也就是儒家的倫理。由此，陽明還把理等同于禮，作為儒家倫理具體體現的禮，也就是理，或者說也就是天理。把理作倫理性的解釋，心學家與道學家是相同的。 而張宇初有的“觀心”，王陽明也有。比如王陽明游南鎮，一個朋友指著石頭中的花樹，問他說：“你說天下沒有心外之物，那麼這花樹在深山中自開自落，和我心有什麼關係？”王陽明回答說：“你見到這花之前，花與你的心各自寂靜；你來看此花時，花進入我們的內心，此花便在心頭顯現出來。便知此花不在你的心外。岩中花樹對於心來說，其存在本身及其意義的被確認，在於花在人心中的顯現。 同時，王陽明在“龍場悟道”後的第三年，仍向湛甘泉“言聖枝葉，老聃釋氏”，認為儒學與佛道本是同根，僅在枝葉上有點差異而已。後來他又與甘泉討論儒道佛，質疑釋老“道德高溥，焉與聖異？” 此時陽明四十九歲，距離他悔悟“繆矣三十年”已過了十五載，故而引起其同行的驚訝乃是很自然的。其實，陽明悔悟的是慕仙養生的道教外丹術，而對道家理論及其修養方法，陽明不僅不排斥，而且多有攝取。比如他晚年提出的“四句教”以及圍繞“四句教”而展開的“天泉證道”，便是儒佛道三教融和的產物。 由此可見，張宇初與傳統道教的命源於性的觀點不同，認為性本于命，天理存在於性中，而王陽明的心學得益於道教內丹思想之處甚多，只是他並不拘泥於道教內丹修煉本身，卻是和他本有的儒學道脈相貫通，從而創立起了頗有特色的儒門心學。但他們兩人的理論研究都是道教和心學在各自發展過程中彼此借鑒、相互融合的必然環節，也是明代三教合一思潮整體氣氛的反映。
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只能算基础工具书，学术价值不高，用于查阅资料理清思路还行。