《缘来如此：胡适说佛》书评

原来如此

之前从未读过胡适先生的书，原本怕它晦涩难懂而不打算读它，路过它第三次时终于决定借阅一下。此书是胡适先生研究佛学的一些成果，前半部分文章应该是他给学生们讲课的内容，随后有部分与国内及日本学者的学术信件，最后是一些研究禅宗及佛学的文章。通篇考证中国禅宗历史真伪、及禅宗论著的内容占了主要篇幅，可能更适合专门研究此类问题的学者研读。不过前半部分语言幽默诙谐，文章中穿插着许多生动有趣的典故，让人捧腹大笑、过目难忘。后半部分虽然更加学术化，但也能让外行人学到不少知识。总的来说对非专业人士来讲是一本可读的书，将中国禅宗的发展做了清晰的梳理，有趣的故事也阐释了许多道理。下面摘抄本书中前半部分一些有趣亦是有益的段落：如果一天到晚，老是打坐，容易出乱子。譬如在打坐的时候，忽然涉想某人欠我的债，或恋爱的事情，或可恶的人与可恶的事，心更不定了。在这时候，非数息所能为力，所以还要旁的方法来帮助，即靠“慧”——知识——来帮助。所以，第二个方法叫“不净观”。所谓“不净观”，就是用智慧想到一切都不干净。譬如当我们涉想某某漂亮的小姐的时候，我们就要想到她身上是如何的不洁净，鼻子里都是鼻涕，嘴里都是唾沫，肚子里都是腥血等不洁之物，并且到她死后，桃色的脸庞也瘦成白皮夹腮了，乌云般的头发也干枯了，水汪汪的眼睛也陷落了，到了尸体烂了之后，更是怎样地腐臭，怎样地变成骷髅。如此，我们也就不想她了。漂亮的小姐，金钱，地位，都作如是观，自然这些念头都会消除净尽。 第三个方法叫作“慈心观”。所谓“慈心观”，便是训练你自己，不但要爱朋友，还要爱仇敌；不但爱人，还要爱一切物。如当不安定的时候——生气的时候，一作“慈心观”，便会不生气了。但有时还不能制止，所以又有第四个方法。 第四个方法就是“思维观”，就是凭我们理智的了解力来解决一切。常言道“无常一到，万事皆休”，由此，我们可以知道，任何物件，都是不能永久存在的，都不过是九十几种元素所凑成，将来都要还为元素的。比方有人骂我是反动派，反革命，走狗，当我们听到，自然很生气，非要和他拼命不可。要是拿我们的思维力来一分析：骂，到底是什么呢？不过是由空气传来的一种音浪，对于音浪，自然用不着生气。至于骂我的人呢？依着化学的分析，也不过是几分之几的氢气氧气等等的化合物，而被骂的我呢？也是和骂我的人一样，几种元素的化合物而已。等到死后，大家都物归原所。如此，则所有骂詈，不过是一种气体的流动，两个机关打无线电而已，有什么了不得？到此地步，就无人无我，四大皆空了。

难得有人讲得如此明白

昨天读了《胡适谈佛》一书。我原本以为一讲到佛教的历史，由于涉及到太大量的民间力量，故事一定会送伞不堪。没想到胡适把佛教的历史，从一个理性科学的角度，收拾时分利索，简单易记得像金庸小说里讲的宗派的历史一样。书中的历史来自于30年代，里面所含的意义到了今天，又有了新的延展。胡适给出的阐释，为今天的故事提供了原因，让今天看起来十分难以理解的事变得可以理解和铭记了。释迦摩尼没有神力，为什么中国人在烧香拜佛？中国最盛行的是大乘佛教。佛陀的教导里面本来没有鬼神，也没有神力。但是为了迎合印度人的偏好，佛教被印度教同化了，演变成了大乘佛教。大乘佛教可以信仰菩萨，主要目的是度人济世，相信神力，主张偶像崇拜和使用咒术。胡适将其称为一架垃圾马车。因为他里面有很多内容和胡适所信仰的科学理性矛盾。在大乘佛教最兴盛的时期，咒术仅为一小部分。在其末路的9世纪，咒术变成了主流。这就是密宗。现在中国最为兴盛的仍是密宗吧。为什么喇嘛不说"南无阿弥陀佛"？南无阿弥陀佛到底是什么意思？大多数解释只是浅尝辄止地说，是"归依无量的佛"的意思。"南无阿弥陀佛" 是中国佛教宗派净土宗的主张。净土宗主张人可以通过自身修为，死后前往西方极乐世界。净土宗为民众带来的是"上天堂"的一个权利，和欧洲文学里面的人们渴望天堂一样，这个权利的诱惑对于劳苦大众来说，是可以为其舍命的。西方极乐世界也就是中国人的天堂。我作为一个中国人，比较相信的是"入土为安"。极乐世界对我的感召力不大，因为我追求世俗的幸福，这和当初苦难深重的中国人太不一样了。也可以这样讲，一旦民众可以获得世俗的快乐，净土就离中国主流文化越来越远。"我送你上西天！"这句话就变得更好理解了。说这句话的人是一个世俗的人，他相信利益，而不相信道德中的善。而听这句话的人是一个道德上正义的人，而这个人正在做一件舍身取义的事。说者认为听者的正义信仰十分可笑。"我送你上西天！"等于"既然你蠢到相信有西方极乐世界，还拿你的那一套邪说来站在道德制高点上来评判我，那我就送你去那里吧。"净土宗影响深厚。在日本的战国时代，织田信长杀死过寺庙的和尚，而德川家康通过拥护佛教来收买人心。德川家康的军中打着"厌离秽土，欣求净土"的旗号。这里的佛教和净土宗的主张是一致的。"放下屠刀，立地成佛"是怎么回事？这是中国自己的佛教。印度讲究渐修，就是很多僧人，在师傅的指引下，一点一点地，一级一级通过考试，最后成佛。在这里，我们可以看到，藏传佛教还保留着这些传统。而在中国，可以顿悟。"放下屠刀，立地成佛"也就成了可能。藏传佛教里面要求人们做什么什么一万五千次等等的，恐怕也非佛陀本意。但话又说回来，我们为什么要如此渴望佛陀是一个后启蒙时代的理性主义者呢？但既然叔本华也从佛陀身上获得了灵感，那有可能佛陀的思想有可能的确智慧到了超越自己的时代。就像老子一样。唐僧取回来的是什么经？你会说，唐僧取回来的经书都没有字，他看到没有字，还笑了。这个充满佛教智慧的桥段，我们稍后再说。先说唐僧当时是翻译了很多的经书的。他取回来的经书是唯识派的。什么是唯识派？胡适给出的解释是，唯识派把心的官能和心的对象分为了六百六十法，中国人是没有那个耐心研习得。据我自己的想象，当时中国的上流社会信仰的是孔孟之道，所以人们会一直拿君子的标准为行为提供准绳。君子的心是唯一标准的圣人心，所以君子没有那么多心的官能。中国人的超我不柔化是有历史原因的。不说儒释道中的"释"，说儒家的话，儒家的人的超验存在感就是成为圣人，也是神秘主义倾向的一种。所以唯识派对于中国人来说是难以理解的。据我对于唯识派的假想，应该和诺贝尔经济学奖获得者，心理学家丹尼尔卡纳曼写的《思考快与慢》很像，讲一下什么是"局内人思维"，什么是"拥有效应"。。。。。。其实我从这本书已经理解到"色即是空"了。通过文字的力量带给人顿悟，是这本书无法比拟的价值。"不说破" style大爆发表面上的故弄玄虚，其实好像有深刻的道理。比如说前一阵的大师问答笑话"你永远改变不了一个碧池"。这也是从中国古代就有。你问了一个问题，打你就好了。答非所问的方式，叫做"不说破"，也叫做禅机。所以当《西游记》里面唐僧拿到了无字的经书，一场辛苦一场空，本来应该生气的事，后来也转嗔为笑，他得到了一次禅机悟道。后现代主义哲学家认为，语言只能提供一个结构，来描述一个"等比"的比喻。所以问题的答案也许无法通过词语表达，而是要用反直觉的行为，让提问者直接感知到。我现在看到的最好的禅机回答，是《道士下山》里面，王学圻打翻的水瓢。用禅机的话讲，叫水瓢秘诀。感觉很像行为主义艺术吧。行为主义艺术也是禅机的艺术。原来有个可爱的同事，喜欢问"小轿车是轿子么？"，"土豆是不是地瓜？"，"西红柿是不是柿子？"，"十一是不是二十一？"充满禅机的一个人。如果说得再直白一点，这些问题里面的荒谬用禅机方式，阐述了笛卡尔对于认知的理解。人和事物之间相隔着的是人类编纂的概念，人对于物体的认知是人造概念的集合。她想用禅机的方式告诉你，人与外在世界的关系。