《到世界的另一端》章节试读

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出版社:北京大学出版社
出版日期:2012-9
ISBN:9787301174982
作者:良卷文化
页数:217页

《到世界的另一端》的笔记-第133页 - 用铜环拉长脖子的长颈族人

站在泰国北部清迈的素贴山顶,朝西北方向望去,是一坡又一坡连绵的绿色密林,这些密林里藏着许多故事。在盛开的罂粟花丛里,有“毒王坤沙”的海洛因大本营、有当年溃兵的窝点、有与世隔绝的山区土著部落。在这些土著部落中,长颈族总是吸引着外人惊异的目光……
“长颈族”是外人的通俗称呼,这个部落真正的名字叫“喀伦族”。他们原本是一支缅甸山区部落,居住在深山密林里,过着与世无争、自给自足的耕作生活。这个部落的女人一生都保持着在颈项套上铜环的传统习俗,最多可以达到32圈,重达20多公斤。在铜环的作用下,女人们的颈项被拉得很长,最长据说达到32厘米。这便是“长颈族”得名的由来,充满了惊悚的意味。
在密林里生活的日子,让长颈族部落的人们遗忘了很多记忆。他们是如何起源的?从哪里来?在这个世界已经生存了多少年头?即使长颈部落内学识最丰富的老者,也无法回答这些问题。他们的目光在丛林的迷雾中显得虚无缥缈……
最大的一支长颈族部落生活在一个叫湄宏顺的地方。部落里的长者说:许多年前,为了寻求更安定和美好的乐土,大约二三十人的长颈族先祖组成一个迁徙的队伍,翻山越岭走了几天几夜来到这里落户,留在了山清水秀的湄宏顺。“湄宏顺”在泰语里的意思为“雾之城”。如今,长颈部落在此繁衍生息,已经有大约200人,形成了一个海拔3 000米的山区小镇,空气清新,风光旖旎。
虽然在岁月的风沙中,长颈族的很多历史记忆被湮没,但女人佩戴铜环的习俗却坚强地传承下来了,保持着与远古先民们相同的本色。正因为部落的很多记忆都已模糊,所以关于这个习俗的起源也众说纷纭。比较通常的解释有三种。第一种说法是,长颈族的祖先世世代代都生活在森林里,与猛兽为邻,而铜环发出的声音有着驱赶猛兽的效果。第二种说法则跟土著部落之间的战争有关。为了不让部落中的女人被别的部落掠去,长颈族就采用佩戴铜环方式拉长女人们的颈项,让女人们变得丑陋。不料,当初无奈的丑化方式,现在却变成了这个部落独特的审美观。第三种说法最为浪漫。长颈族是一个崇拜龙凤的民族,男人都要追求做龙,女人都要追求做凤。女人从小在脖颈上套圈,将脖颈拉得长长的,并微微前倾,加上手臂和小腿上的铜环,走起路来像凤凰腾飞的姿态。如今,部落的人们早已不再追究佩戴铜饰习俗的由来,他们相信这是财富与美丽的象征,习俗代代相传。
佩戴铜环让颈项变长,如果这是一种美丽,但那也一定是残酷的美丽。部落里有专门从事缠铜圈的技师,女孩在缠环之前要先做好几个小时的推拿按摩。缠环结束后,女孩家人要请全村人一起来热闹庆祝一番。当所有人欢歌笑语时,没人会注意到女孩子眼眶里的泪水……
最开始佩戴铜环的时候,她们皮肤被磨得又热又痒,一抓就会皮破血流。长久以来,长颈族女人能做的只有默默忍耐疼痛,慢慢习惯。最难捱的季节是夏天,此时脖子上的铜环会被炽热的阳光烤得滚烫,让皮肤难以忍受,而她们只能去河里泡着,用最原始的办法给铜圈降温,以熬过炎炎夏日。为了保护脖子,女人们用祖传草药来清洗自己的脖子。在层层沉重的铜环支撑下,女人们的头颈骨已经严重退化,到成年之后,她们的头颈已经无法自由转动,而且不敢取下铜环——失去了铜环支撑的脆弱脖颈会轻易折断。长颈族女人的脖子是连自己的丈夫也不准窥视的禁地。她们一生中只有在结婚、生子以及去世时才会取下铜环,露出伤痕累累的脖子。

《到世界的另一端》的笔记-第157页 - 在下巴上镶嵌木棍的佐埃人

现在仍无从得知在最开始的时候,佐埃人选择在下嘴唇穿木棍的种种缘由,只能肤浅地理解为追求美观的因素。历史长河带走了太多我们无法追溯的过去,仅留下了一些可供猜测的代代相传的古老习俗。

《到世界的另一端》的笔记-第38页 - 纳瓦霍人:二战中创造奇迹的风语者

北纬35°、西经108°,时而干涸,时而疯狂的格兰德河与圣胡安河宛如两个调皮的孩子,为这个北美洲中部的区域营造出一种异常恶劣的环境。然而就在这样恶劣的环境中,偶尔能看见一两个村落,这些村落或是直接改建自悬崖洞穴,或是在半圆形谷地中修建。与村落遥遥相望的是一片片玉米田和干净清甜的水源。这里就是纳瓦霍部落的聚居地。
纳瓦霍人部落的形成过程,可以说是一场不知疲倦的阵地转移过程,他们原本是居住在加拿大西部的游猎部落,大约13~16世纪时从那里南下,迁移到现在美国亚利桑那州东北部、新墨西哥州西北部、犹他州西南部以及科罗拉多州西南部一带。由于美军的武力胁迫,在1863年还进行过一次从居住地到新墨西哥东部的流放式迁徙,被迫离开家园的纳瓦霍人心里,刻满了无奈、愤恨以及漫漫长路的奔波劳累,最终变成经年不逝的伤疤。
说起纳瓦霍人,就不得不提他们在二战中创造的军事密码奇迹。当时美军正在为密码几次三番被日军破译苦恼,偶然间发现了纳瓦霍人的语言系统。这个当时只有28个非纳瓦霍人能明白的土著语系非常完整,虽然这种语言没有文字,只依靠纳瓦霍人口口相传,但是那仿佛风中野兽嘶吼般的发音让美军如获至宝。美军利用这个土著部落的语言,研制了一部军用密码,在战场上大显神威。从此以后,纳瓦霍人被赋予了风语者的名字,部落中很多成年纳瓦霍人为了更好地生活,而义无反顾地加入了风语者的行列。但是,纳瓦霍人在二战后的命运却非常悲催。美军为了所谓的军事机密,屠杀了大量的风语者,活下来的纳瓦霍人在经历一道道伤痕后,终于选择了回到远离世俗的地方,过着他们曾经淳朴的生活。
成年纳瓦霍男子几乎会把他们所有的劳动之余的时间都用在参加宗教仪式上。在他们看来,雨露、庄稼和生命都是神灵的赐予,宇宙间的万事万物都是神的福祉,参加仪式便能具有超自然的强力。纳瓦霍人的神话说,人是来自地表以下的各个世界。这当然是一种有趣而新颖的说法。纳瓦霍人的宗教仪式很复杂,除了唱祷词或颂歌,还要用花粉或花瓣绘成一种乾(沙)绘。画面上往往都体现了纳瓦霍人的世界观和对神与自然界的认识。有时,数百甚至数千名纳瓦霍人聚集在一起,跳着寓意深刻的舞蹈,表演着精彩纷呈的节目,场面壮大而宏观,就像是一场盛大的节日庆典。在纳瓦霍人的仪式中,有一首《制燧石圣歌》。燧石是纳瓦霍人在祭祀时所用的一种石器制品。这首圣歌的歌词包含了无数大自然的元素。语言学家们在歌词中找出了纳瓦霍人信仰中的一些对应关系:鹤—— 天; 红色鸣鸟—— 太阳; 鹰—— 山;隼——岩石;蓝色鸣鸟——树;蜂鸟——植物;玉米甲虫——大地;苍鹭——水。当外人疑惑为什么对应着大地的是玉米甲虫,而不是别的东西的时候,其实望一望纳瓦霍人保留地中,那些与村落遥遥对应的玉米地,便会了然于心。纳瓦霍人的生活中,玉米绝对是非常重要的东西。对这些淳朴的纳瓦霍人来说,大地是生长出玉米的母亲,玉米是他们赖以生存的粮食,甲虫会毁坏玉米。


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