《玫瑰之名》章节试读

《玫瑰之名》的笔记-第215页

我现在呆在那里的修道院，也许是最后一个可以夸耀卓越的产生学问和再现学问的修道院。也许正是出于这个原因，修道士不再满足于抄写这一神圣的工作；他们为追求新奇的渴望所驱使，也要推出关于自然的新的补充物。他们哪里知道这样做的结果是导致其优越地位的破产（我当时模模糊糊感到这一点，现在我年纪大了，经验多了，就清楚知道这一点），因为如果这种他们要产生的新学问要在修道院外自由流传，那么这一圣地跟一个经院或一所城市的大学就再也没有什么区别了。另一方面，修道院仍与世隔绝，就能维持其声望，保持其力量完整无损，不受到争论和微妙争论中的个人意见所侵蚀，否则争论起来，是要详细研究每一件神秘事物、每一个伟大之处，以确定其是非的。我对自己说，有许多原因需要在图书馆问题上保持沉默和无知；是保护学问，但只有使任何人，甚至是修道士本人根本无法接近学问，才能保持这种学问不受污染。学问不像硬币，硬币甚至经过最肮脏的交易，外形上也保持完整；学问倒像很漂亮的服装，学问经过使用和卖弄是要耗尽的。书籍实际上是不是这样呢？如果触摸它的次数过多，书页就要破碎，书墨和烫金就要褪色。

"学问不像硬币，硬币甚至经过最肮脏的交易，外形上也保持完整；学问倒像很漂亮的服装，学问经过使用和卖弄是要耗尽的。"

《玫瑰之名》的笔记-第585页

教会能对付庸人的一般邪说，因为他们已经被自己的无知毁了。宣扬暴力者最终死于暴力。
然而亚里士多德的这本《诗学》第二卷，则使有学问的人变得更聪明，摆脱对魔鬼的恐怖是智慧的表现。对隶农来说，在他笑的时候，死就没什么可怕的了。但狂欢过去之以后，戒规仪式又将按照神的之一使他们对死亡重新感到恐惧万分。这本书会提供一种新的灾难性的手段，通过超越恐惧来战胜死亡。
同名电影中也约尔格临终前也说到一点，如果没有对魔鬼和死亡的恐惧，谁还需要上帝呢？而喜剧则教会我们用智慧去超越种种不足，种种局限，超越恐惧和死亡，我们可以冲它们笑

《玫瑰之名》的笔记-第332页

因此我那天早上的经历对我来说是坏事，但对别人来说也许是好事，好事当中的特大好事。这样我现在懂得了：我的不幸不是我思想的堕落造成的，而是由于我的思想和我发出的誓言之间隔阂扩大而造成的。因此，我作恶就在于我享受在一种情况下是好而在另一种情况下是坏的事情的乐趣；我的过错就在于我试图把自然地欲望跟理性的命令调和起来。现在我知道我但是正经受着理性的不正当的欲望和感情的不正当的欲望之间的冲突，在前一种情况中意志应起规范作用，在后一种情况中，人的情欲在起支配作用。实际上，正如阿奎纳说的，感性欲望的行动叫做情欲，就是因为它涉及到身体上的变化。
自然的欲望与理性的命令。

《玫瑰之名》的笔记-第575页

第一卷书里，我们讲了悲剧和悲剧怎样唤起人们的同情和恐惧并得到纯化，即感情受艺术的感染引起的净化。现在，就像我们所许诺的，要谈喜剧（包括讽刺和滑稽了），并看一看喜剧是如何通过激起人们对可笑事物所持有的欣喜之感来达到感情的净化的。就如我们在论灵魂一节书中所说的，唯有人具备笑的功能。然后我要阐述一下喜剧模仿的动作类型，接下来我们再看看喜剧是如何通过动作和语言来逗人发笑的，大家会看到动作的可笑性是如何产生于把至优比作至劣，或把至劣比作至优，产生于有欺骗而引起的惊诧，产生于事物的不可能性，产生于对自然法则的冒犯，产生于不相关性和自相矛盾，产生于对人物的贬低，产生于滑稽庸俗的表意动作和不协调性，产生于对那些一文不值东西的选择性。然后我们还要来观察语言的可笑性是如何产生于由不同的事物使用相似的词语，或相似的事物使用不同的词语所造成的误解之中的，产生于喋喋不休和反反复复的唠叨，产生于文字游戏，产生与使用昵称，发音不准等等，以及各种不规范语言之中的。
不存在的亚里士多德《诗学》的第二卷，艾柯版本...这是小说最终的谜底，所有恐惧悬念的来源，也即艾柯所说，哲学和宗教与侦探小说所问的那同一个问题的解答：谁干的？
一本书的力量，裹挟的是巧取豪夺，血雨腥风，人世幻变，沧海桑田。

《玫瑰之名》的笔记-第333页

为了说明我当时不负责任、不顾一切是有道理的，我现在要说我那是毫无疑问是被爱支配了，而爱是情欲，是世界的法则，因为身体的力量实际上是自然的爱。我自然被这种情欲所诱惑，我懂得了天使般的博学者扎样说的原因了：爱情作为认知来说，是最伟大的认知，我们通过爱情，比通过知识能更好地懂的事情的本质。
“爱是情欲，是世界的法则，因为身体的力量实际上是自然的爱。”，这里是改造过的劳伦斯和某种人类学，本雅明说：认识一个人的唯一方式是不抱希望的去爱他。
阿德索这样的人，总是试图解释自己的行为，想来难免认知失调

《玫瑰之名》的笔记-第380页

上页：“那么文字表达是谬误的时候，仍然可以表达更高的真理”我说。“想到这种独角兽不存在，或从来没存在过，或将来也不能存在，这使我感到悲痛”
本页：“神的万能是无边无际的，如果上帝愿意，独角兽也能存在。但你自己应感到安慰：独角兽存在于这些书中，而这些书，要是不描述实际的存在的话，也讲了可能的存在”
“这样说来，我们必须读书而不信书了？而信念，则是神学上的一种美德。”
“神学上还有两种其他的美德：希望（希望可能性变成现实）和博爱（对那些坚信可能性成为现实的人的博爱）”
“但如果你的智识并不相信独角兽，那么它对于你有什么用呢？”
“对我来说，独角兽有用，就像维南蒂乌斯被拖到猪缸处而在雪地上留下痕迹那样有用。书中的独角兽是一种痕迹，那么必定存在产生这种痕迹的某种东西。”
“是的。痕迹并不总是得自本体的压力。痕迹常常是再现了本体在我们大脑中所留下的印象：这是思想上的痕迹。思想是事物的符号，图像是思想的符号，符号的符号。从图像中我们重新构拟出其他人具有的、关于事物的思想，如果不是构拟出本体的话”
“你认为这就够了吗？”
“不够，因为真正的学识不应满足与思想（思想实际上是符号），而必须发现事物的独特的真相。所以我要从一个痕迹的这个痕迹回到这个序列开端的独特的独角兽上去，就向我要从杀害维南蒂乌斯的凶手所留下的模模糊糊的符号（可以提示许多事物的符号）回到唯一的、具体的凶手身上那样。但短时间内，没有其他符号的配合，那不是总能成功的”
符号的符号，思想和事物的独特真相

《玫瑰之名》的笔记-第310页

我心烦意乱了。我以前总认为逻辑是万能的武器，现在认识到逻辑是否成立，取决于使用逻辑的方法。还有，因为我跟随导师，我才开始意识到：当你进入逻辑中然后又出来时，逻辑才特别有用，这在以后的日子中我就更加清楚了。
在阿德索的三段论被威廉指斥为“得到的，又一次只是问题而已”后，阿德索发了恶心的评论，亮点在于，艾柯总是能跳出来，加上这最后一句，这是讲述者的口吻，是时间的魔术，也就是小说的钥匙

《玫瑰之名》的笔记-第71页

必须思考的只有一件事——这是在我生命行将结束时认识到的——那就是死亡。死亡是人生跋涉者的安息——是万事万物的归宿。让我现在祈祷吧。

《玫瑰之名》的笔记-第581页

继续听威廉来“编造”这本不存在的书我可以不看这本想要毒死我的书，就把里面的几乎全部内容讲出来。喜剧源于Komai，也即农庄，是饭后或宴后的一种娱乐形式。喜剧并不反映赫赫有名、有财有势的大人物，而专事描写那些下层的可笑不可恶的小人物的；他不以主人公之死作终结，而是通过暴露普通人的不是和缺陷来引人发笑的。这里，亚里士多德把笑看做是一种具有良好倾向的的力量，是有教益作用的，因为尽管它不照原样复述事件，看起来像是在瞎说一通，但一通过那些妙趣横生的，难以捉摸的情节和出人意料的隐喻，它迫使我们去更仔细地推敲所说所演的东西。然后我们会说，呵，事情的始末原来是如此，我还不知道哩。把人物和世界描写的比原来的，或比我们认为的更坏，描写的比史诗、悲剧，乃至圣者生平所显示的更糟更坏，这样你才能获得真理。是这样吗？

《玫瑰之名》的笔记-第425页

威廉巧舌如簧，唯有教会——真理的保护者——能做出异端的判断
然而对异端采取行动只能靠俗权。也即必须告诉国王，但国王要如何处置一名异教徒，确实基于其行为是否损害了社会利益，而不是以维护神圣真理的名义去审判。
任何人不能通过严刑峻法来强迫人们接受福音的箴言。基督也不希望牧师掌有强制性的俗权，上帝的仆人到这个世界上来是侍候人的，而不是被人侍候的。
巧妙的是，他的核心论据在于，“如果教皇有权管辖罗马帝国的事务，却无权管辖地球上其他国家的事务，那将是一个非常奇怪的现象。众所周知，教皇关于神学问题的论述，对于法兰西帝国的臣民和对于英格兰国王的臣民是同样有效的，而且他对不信奉基督的可汗大帝或苏丹的臣民也一定是同样有效的。”
也即如果教皇拥有俗权，且事实上只能管辖罗马帝国的事务，那么人们的猜疑就会得到证实，那就是俗权和教权是等同的。教皇也就丧失了对撒拉逊人、鞑靼人的教权，而这时可耻的亵渎神明的行为。

《玫瑰之名》的笔记-第65页

正像有代表崇拜的欲望一样，也有代表痛苦的欲望，甚至代表谦卑的欲望。如果几乎毫不费力就使反抗的天使把其崇拜从对骄傲和反抗的崇拜和前辈中转移开的话，那么对一个人还能期待什么呢？……我没有审查邪恶者的弱点的勇气，因为我发现邪恶者的弱点跟圣洁者的完全相同。

《玫瑰之名》的笔记-第65页 -

我没有审查邪恶者的弱点的勇气，因为我发现邪恶者的弱点跟圣洁者的完全相同。
必须思考的只有一件事——这是在我生命行将结束时认识到的——那就是死亡。死亡是人生跋涉者的安息——是万事万物的归宿。
因为学识不仅在于懂得必须做或能够做的事，而且还在于懂得可能做和也许不该做的事。
魔王甚至在这些有学问而虔诚的修道士中间也散播偏狭的妒忌，煽动难以捉摸的敌意。
当你真正的敌人太强大时，你必须选择较弱的敌人下手。我想：这就是无知的人之所以叫做无知者的原因吧。只有强有力的人才总是很清楚懂得谁是他们真正的敌人。
我有这种印象：威廉对真相根本不感兴趣，真相只不过是事物和才智之间的调整罢了。相反的，他设想有多少个可能性是可能的，从这种设想中得到乐趣。
那魔鬼不是地狱之子，而是宗教的傲慢，不苟言笑的虔诚，容不得疑惑的狂妄。那魔鬼是残忍的，因为他知道他要去哪儿，而在行动时，他又总是从哪儿来又回哪儿去。
反基督徒可以从真理或上帝的极度热爱、虔诚中诞生，正如异教徒是从圣人中产生，着了魔的人是从占卜者中产生一样。
因为唯一的真理在于学会使自己从对真理的疯狂热情中解放出来。

《玫瑰之名》的笔记-第5页

我现在满头白发。我垂老矣，世界也如是。
。。。
现在我要逐字复述所看到的、听到的一切，不敢添枝加叶，好像要留给寻求符号的符号的人阅读（要是魔鬼起初不出现的话），以便可以做译解这些符号的祈祷。
世界垂垂老矣，命名性的原初的语言已经被我们丢失、混淆、污染。对于符号的符号，我们尽可以祈祷，而上帝或许是恶意的，祈祷毫无用处，它们无法译解，而魔鬼就在我们中间。

《玫瑰之名》的笔记-第615页

最后两页的老修士对神学的滥情也是艾柯自己对虚无的滥情
通篇读完，喜欢上艾柯，言之有物，博大精深，然而似乎就其本身来说，还是有改进空间。比如教皇与皇帝的冲突，在开头做了大量无聊的科普，故事行进中却只草草提过，似乎艾柯急于和我们探讨上帝，而不愿意再细细的勾勒世俗的权利冲突。

《玫瑰之名》的笔记-第606页

约尔格在追求一种反理智的设想，或许他根本就没有什么设想。也许他本人是被自己最初的计划所驾驭，从而开始了一连串的原因，反原因，和自相矛盾的原因。所有这一切自顾自地发展着，彼此间产生着与任何设想均无关联的联系。那么，我所有的智慧在哪儿呢？我固执地一味追求一种有秩序的模式，而我早该明白，宇宙根本是没有秩序的。
“你在幻想这么一个秩序时尽管错了，可你还是发现了一些......”
“阿德索，你说得很好，谢谢你。我们心里所想象的那个秩序就像一张网，或像一架梯子，是为得到什么而编造的。但你以后必须把梯子扔掉，因为即使你发现它有用，它也是毫无意义的。你是这样说的吗？”
“我就是这样说的，谁告诉你的？”
“你们国家的一个神秘主义者。他写到过这一点，只是我忘了他在哪儿写的。完全不必让人在哪一天把他的手稿重新找出来，真正有用的真理乃是要被扔弃的工具。”
“你没理由指责自己，你已经尽力而为了”
“一个人再怎么努力也是微不足道的。要接受宇宙间不可能有秩序这个想法是困难的，因为这违背上帝的自由意志和它至高无上的权力。所以上帝的自由是对我们的责难，至少是对我们的自豪感的责难。”
我一生中，这是第一次，也是最后一次敢于发表神学上的论点：“那么，一个必然的存在怎么能与可能性混为一谈呢？上帝和宇宙混沌初开之间又有什么区别呢？上帝的绝对权力和绝对自由不是恰恰说明，上帝是不存在的么？”
威廉不动声色的看着我，然后说道：“如果一个学者要赞同了你的观点，那他怎样去传播学识呢？”
我不明白他这话的含义。“你是指，”我问道，“如果缺少了真理的尺度，就没有可能传播学识和没有可传播的学识了吗？要不，你是指，你再也不能传播所知道的东西了，因为别人不允许你这样做了，是吗？”
那时，只听一声巨响，宿舍的一部分屋顶坍了，片片火星被扬了起来。徘徊在外地羊群惊恐地叫着从我们身旁掠过；一群仆人大叫着从我们身边跑过，还险些把我们冲倒。
“这里太混乱了，”威廉说。“主啊，不要那么混乱，不要乱了。”

《玫瑰之名》的笔记-第257页

"上帝就是这样熟知世界的，因为上帝在自己的心中，像是从外面那样把世界构想出来，然后才造出世界；我们不懂得世界的规律，因为我们生活在世界中，发现世界已经造成了"
创造艺术品就是充当上帝

《玫瑰之名》的笔记-第604页

几百年来迷宫的顶层图书馆毁灭在大火当中，书籍被焚毁殆尽。“这是基督教世界最大的图书馆，”威廉说。“反基督徒确实近在眼前，因为学问再也不能掩盖他的真实面目了。今晚，通过这件事，我们总算见到了他说的嘴脸。”
“谁的嘴脸？”我茫然问道。
“我指的是约尔格。在那张由于痛恨哲学而变得丑陋的脸上，我第一次看到了反基督徒的尊荣。他并不像他的告密者所说的那样，来自由大部落或某个遥远的国家。反基督可以从对真理和上帝的极度热爱、虔诚中诞生，正如异教徒是从圣人中产生，着了魔得人是从占卜者中产生一样。敬畏预言者吧，阿德索，敬畏那些随时准备为真理献身的人吧。作为惯例，他们使许多人和他们一起献身，或常常使那些人在他们之前献身，或替他们去献身。约尔格做出这样残暴的事情，是因为他狂热地爱着他的真理，直至敢于做出任何事情来推翻谬误。约尔格害怕亚里士多德的第二卷书，因为很可能正是这卷书在教导着人们怎样去重新认识所有的真理，
下页：从而使我们不至于沦为鬼魂的奴隶。也许那些热爱人类的人的使命正是要使人们嘲弄真理，使真理变得滑稽可笑，因为唯一的真理在于学会使自己从对真理的疯狂热情中解放出来。”
这是何其宏大的收尾