必然之惡——文明觀點下的政治問題

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自    序



此書是拙著《真理論述——文明歷史的哲學啟示》的補篇，它以「反面的方式」論道，亦即藉由指陳人事的錯誤暗示天理正義，此法所以可行乃因人的惡意不論如何凌虐其良心終究無法將之消滅，故反省不僅是道德的企圖更是求知的作為，於是可知良心其實與良知無異，而上帝的另行啟示——俗謂奇蹟——根本不存，因它對人而言不是沒需要而是不必要。



「必要」即是「真的」，「不必要」即是「假的」，政治與其說是「必要之惡」，不如說是「必然之惡」，因為善為真而惡為偽，惡既是假的，故為不必要的，而且人絕非有賴政治方得以生存或悟道，雖然政治在世間幾乎無所不在，但它畢竟沒有必要性。「必然」來自「必要」而有所不及，這是層次高低的問題，就道德而論此理即是「善來自於真而不如真」，然由此推論「惡來自不真而不如不真」則是荒誕已極，蓋「惡來自不真」一說一時之間尚不可謂為誤謬，但「不如不真」之說立顯矛盾錯亂，因不真即是虛假，而虛假若非不存即為大壞，「比不上不存在者」是無意義的觀點，「比不上最壞者」是反邏輯的說法，如此，由「不如不真」一說之錯誤可推斷其前提「惡來自不真」一說亦為不實；其實是「惡來自善而不如善」，易言之「惡是善的不足」，惡不是獨立存在的領域，正如「不真」不是「真」之外的境界，「不善是為惡」而「不惡不堪稱善」，若知這個高下主從的義理，便知「必要」造成「必然」而「必然」是「不夠必要」，所謂「必要之惡」是人反省其行時的自解之詞，因為惡不可能為必要，「必要之惡」的說法僅「適用」於現實人世而非物質宇宙或理想世界，故伸張此說乃是「以知恥為勇」的邪念呈現，而世人罕語及此則是根本無視道德的表現。論者可能堅稱，必要與必然固有其層次之別，但就人的立場或感受而言並無差異，此說的確不虛，然而事實不即是真相，將人的極限置為最高標準是自甘墮落的務實作法，這等於主張「做不到的」是「不必做的」，其結果不僅是「以成敗論英雄」的俗氣，而且是最高標準的一再降低，因為凡眼終究不是見賢思齊而是見異思遷。總之，人不以天自量，則必玩物喪志，超凡入聖不是自大，以平凡自得卻是逃命。



政治發生於一切的人際事務中，從個人而言政治是處世之舉，從人類而言政治是治世之道，然政治通常予人惡感，故一般所謂的政治其活動範圍似甚為有限，其實這是因人性本善但非完善，而政治是人性之惡的表現，於是政治行為處處皆在，但人之善性不欲加以認可，以致政治被認為官場所特有，而官場中的善行又被認為非政治，如此說來仁政竟不是政治（政治學並無仁政之說）。此情正如凡夫不知或不願承認行善必有其害（代價），故以為善舉是純粹的好事而惡行是純粹的壞事，殊不知所有的道德問題皆是一種難以抉擇的困境，而所有的善惡行為皆是天人交戰的產物，善行是去惡之舉，惡行是悖德之為，二者程度的差別決定一事之善惡。政治當然是道德問題，事實上政治是世上最充滿道德問題的事情，政治雖是必然之惡，但這不等於說為政必定作惡多於行善，對政治的厭惡若是一種經驗性感受，這是人的善性表現，但對政治懷有唾棄的成見，這是人的惡性作用，這有如深感人生為苦海者必為好人，但因此而企圖自殺者是不夠好的人。



真正的人必是一個個人而非團體，個人的自我發現與自我實踐必須體現「天生我材必有用」之義，亦即由天人之際的探索達成在世使命；政治為人際活動，政權所欲塑造者乃是「國人」而非個人，可見權力所以迷惑人心是因它隔絕天與人，得意忘形的可怕主要是自愚，其次才是欺人。社會性或許是人的本質，但政治性則不可稱作人的本性，因為人格不必是沈淪的，凡夫富有政治性格其實是因其人生缺乏偉大的追求所致，此即政治使人產生有為的理由並誤會生命的意義，這個「美麗的錯誤」使人間充滿墮落的活力，於此不信真理者以消遣鬼趣為樂，而求道者則以受苦受難淑世，表面上二者俱無對外的作用，其實個人的抉擇影響及於他人，即因自私是不盡可能的事所以能為害。



正如人生是為人的條件而非本質（好人皆曾活著而活人多非好人），政治終究是一種工具而非目的、過程而非目標，視政治為人生目的者必是投機的政客，投機是耍弄手段的過程，也就是重視工具性價值的表現，可見以政治為人生目的的投機政客是迷惘的惡徒。政治既是工具性的事，政治與政策的同質性乃甚大，而人生也是工具性的存在，所以政治自然將人生萬事萬物盡皆納入而以政策處置之，於是人間可說是一個政治化的世界，有經濟則有經濟政策、有社會則有社會政策、有文化則有文化政策、有軍事則有軍事政策，政治成為世間最大的支配力不是因其合理而是因其不合理，誰教凡夫都不講理而「活在當下」。這即是說只要人不以惡為惡，惡勢力便是功業，凡人不愛政治的原因是其受制於人的痛苦，反之，君子不為政客所愛是因其不嫉妒當權者，漠視真理者不得怨天而只能尤人，然其憤世又是無理，因為所有的政治性災難都是人的自作自受。過程雖無目標的崇高地位，但卻是達成目標所不可缺，政治雖乏目的性，卻是文明進化必需的手段，人生必然為苦，政治必然為惡，人生之苦常來自政治，然政治力量也可解人生之苦，其道不外是減少世間的政治或參政的人數，否則政治受人重視，其目的性價值大增，如此是非顛倒，後果豈能美好。



一則政治是人性之惡的表現，二則政治是人間最盛的勢力，這使政治成為世上最大的「污染源」，政治化的效果是「點石成金」的反義，而因政治不是外來或超越人而存在，故政治在污染一切人事時也自我污染——所以政治又是世上最大的「污染物」——這表示當人抱怨執政者敗壞時必忽視其自身也同樣具有腐化的本性，雖然此事也意謂所有人皆有善根。政治是權力競爭的遊戲，其所以為遊戲乃因目的只是「好玩」，這使權力競爭更為惡劣而無意義，故而與政治密切相關的外交與軍事——二者俱可謂為「政治的延伸」——其鬥爭性質便特為強烈，而受政治污染的其他事務則淪入迷失的戰局中，當事者勇於進取卻不知所終，如社會的政治化是一個險惡狡詐的交際世界，經濟的政治化是一番為賺錢而生存的忙碌夢境，文化的政治化是一場士人求名忘我的無題會試，而政治本身則是一齣自娛娛人的壟斷性丑劇，因其為無聊故為有害，這個損人不利己的惡作劇不能自絕誠然是人類意外的無奈。



不論必要或必然，政治確是一個惡，一個人類無所逃於天地之間的惡，為政最需良心而於此良心最受折磨，固然「從錯誤中學習」是人的原罪，但帶著此念做事卻是一種惡意，倘使「知過能改善莫大焉」，為造就此大善而存心犯過則是惡劣至極，由此可知真正的秘密是公開之後仍秘密不減的道理，憑良心做事的人所以戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰，正因敢自命替天行道即不敢自比上帝。



「世風日下」不是歷史的常態，但二百年來它與大眾化的趨勢一齊顯現，政治之為患亦隨民主風尚惡化，這無疑是文明末世之兆，生逢此時的不幸是受氣，然其大幸是進學，這意謂悲慘的結局使人傷心卻使人徹悟，「積非成是」令有識者受害卻也助其識見更長；本來「真」必致「善」而「善」必致「美」，「有知」即「有德」而「有德」為「可喜」，但凡人皆有原罪而人間為不完美的世界，「眾人皆醉我獨醒、舉世皆濁我獨清」並不是一件快樂的事，它反而是「先天下之憂而憂、後天下之樂而樂」的定數，然而知命者必樂天，有智者不必幸福卻必不在乎幸福，故不能稱之以良緣好命。



作者印行此書雖有期望但無指望，世人以其希望展讀必有誤會之處，因為知識就是力量，然為求力量而讀書者不是真正的讀書人。「求道就是求知」，但「求知是為求道」而非「求知就是求道」，蓋真理在知識之上，「為人求知」固為錯誤，「為己求知」仍為不善，若真理不存則人不必求知，若真理確在則求知乃是責任，責任即是義務而義務即是天職，然若必以天職自勉才得盡責，這終竟是「以天欺人」的自我暗示。讀者，請自重！

王 世 宗

臺北花園新城挹塵樓

作者简介

政治所以為必然之惡乃因人是善心不足的社會性生命，一則現實上不為善必作惡，二則權力鬥爭使人性之惡作用擴大，以致政治成為少數善人對抗多數惡人的公共事務，其情勢不僅為惡勢力的勝利且為惡行的正當化，仁者當政只能延緩惡的發展而不可能扭轉乾坤，善政的推展須得強迫凡夫服從，這又是行善必有所犧牲的無奈，可知政治總不是一件好事，雖然它應該被當作一件好事去做。儘管人的惡性可能強於善性，但人的本性畢竟是善而非惡，故「成者為王敗者為寇」是政治事實的陳述也是政治良心的省思，如此政治之惡在事實上縱令是必要，良心卻不以為然，這證明政治只是必然之惡，因其為惡，所以不具絕對的必要性。



政治的必要性隨人的惡性而存在，人若可以上進則政治可以消除，然下達者眾故政治成為舉世最大的勢力，而一切人事的政治化便是其活動的強化與其性質的腐化，此即政治是人可以控制的天災，政治愈蓬勃表示人性愈墮落，若人本是政治的動物，則人的使命自當是提升其萬物之靈的層次而使政治進化至無為之境，易言之政治雖乏目的性，但政治的目標無疑是政治的消滅。此理顯示原罪也是罪，原罪的承擔是為去除原罪，是謂「無恥之恥無恥矣」。

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