翻譯與吸納－大公神學和漢語神學.

书籍目录

序言

第一部分 大公神學和漢語神學

作為嘗試理解的教會合一/【德】奈內（Peter Neuner）

從歐洲人眼光看相關的神學爭論/【德】區宗德（Georg Evers）

關於基督教神學哲學在中國的翻譯和吸納問題/何光滬

過去與未來的漢語神學─從中西神學著述的翻譯與採納著眼/賴品超

關於基督教與中國文化融會的若干問題/王曉朝

第二部分 翻譯─理解與技藝

惟有合作才能翻譯/【德】桑德麥（Theo Sundermeier）

基督教與在中國的翻譯─初探/【美】尤思德（Jost Zetzsche）

翻譯作為一種習慣過程/【德】郎宓榭（Michael Lackner）

翻譯與生活世界/張慶熊

從交互文化理解看翻譯/張憲

以《羅馬書釋義》漢譯看交際樣式、語言特點和翻譯問題/魏育青

《聖經》詮釋中的意義問題/楊慧林

翻譯─一個方法學上和理念上的探索過程/朱雁冰

聖三一神漢譯名辨析/李秋零

第三部分 漢語神學的出版─過去與現在

道聲靈風聞神州/張賢勇

基督教研究中心的「四書兩刊多會」/周偉馳

香港新教神學書籍的翻譯和出版概況/林鴻信

俄國東正教會的中譯與研究事工/【俄】葉文基（Petr Ivanov）

上智編譯館簡介/趙建敏

信德書報與德文翻譯出版/張若翰

中譯《天主教教理》與文化適應/韓大輝

附錄

一個中國基督徒的聖經解讀/高夏芳

聖經反省（一）

聖經反省（二）

聖經反省（三）

基督教文化與中國文化關係的深入探討─

「翻譯與吸納：基督文化與中國文化的相遇」國際研討會紀要/楊劍龍

「翻譯與吸納：基督文化與中國文化的相遇」會議報道/【德】翁嘉琳(Katharina Wenzel-Teuber)

作者简介

翻譯經典是外來文化融入本土思想的必要手段，近數十年來，基督教漢譯學典在數量上愈見增長，本土著作對其吸納亦然。《翻譯與吸納》收錄了中外學者就此現象在同名研討會中發表的文章，以下為筆者對此之一些反省（括弧內為原書頁碼）。



全書縱覽

整部文集共分為三部分。第一部分為「大公神學與漢語神學」，也是文集副題。漢語神學是大公神學中後起之秀，故五篇文章主要環繞基督教論述在過去與現在於中國文化語境中的承納問題。第二部分「翻譯──理解與技藝」篇章最多，主要討論在漢譯基督教文獻過程中所遇到的種種困難。第三部分「漢語神學的出版─過去與現在」則由不同地區與宗派參與漢譯學典出版者報告過去與現在的狀況。此外，文集亦收入一個《聖經》反省和兩篇會議介紹作附錄。



出版概況

在二十世紀五十年代以前，漢譯基督教學典大都在國內出版。後數十年出版重鎮遷移至港、台，方向上則以牧養需要的「屬靈書籍」為主。惟近二十年來，國內漢譯學典在數量上激增；選題方面更因由學術界主理，故比過往更偏重學術名著，這為一項重要的里程。惟公教和正教的出版量遠不及新教，而兩宗人仕也道出資源不足和因局勢發展而帶來的困難。但令人欣慰的是有些散失了的正教漢譯文獻已經尋回，而公教的《天主教教理》亦已漢譯出版。總體來說，令人振奮的是中、港、台三地之學者近年在漢譯出版上已有不少合作，而在學術基礎上的跨宗派合作關係亦已開展，這可算是漢語學界的一點成就。



翻譯與解釋

除出版概況外，與會者也舉出不少翻譯文獻時所遇之困難。其一共同問題是在翻譯一些術語時，難以在既有漢語詞彙中找到對應者。為解決問題，譯者只好沿用既有詞彙而另添意義、創造新詞、又或把術語音譯等，但幾種做法皆衍生出新問題。若以既有漢語詞彙來翻譯基督教術語或創造新詞，必會令人聯想至該些字詞的原有意思，尤其這些詞彙往往原帶有宗教意蘊，故此進路必帶來含混性。另一方面，音譯固然能避免這種困難，但所造出來之新詞在字面看來往往毫無意義。

這些問題印證了一項事實：翻譯宗教文獻不單純是文字事件，它更潛在地帶來兩個思想或文化系統的相遇。故在實際運作中，與會者發現基督教信仰蘊含好些內容是難以用中國文化來理解的；而在基督教在華傳播史中，翻譯文獻的結果有時更會影響到信仰的實踐。楊慧林便指出，翻譯是與理解一種「異質性」事物共生的，我們是在試圖抓緊一件本不屬於我們之物，並再傳遞開去。所以「在『翻譯與吸納』的論題中，最終的落點應當是『吸納』（reception）。因此，與之相關的不僅是『翻譯』（translation），而且是『解釋』（interpretation）。這意味著翻譯被視為一種更積極的理解活動，意味著我們討論的核心是在於『意義』的問題。」（頁177）



吸納與轉化

張憲指出這種翻譯與吸納過程實是一種「本土文化」的自我理解歷程；因為正是在翻譯和理解一種「外來文化」的過程中，我們才體會到甚麼是異於自己的東西，從而激發「本土文化」的意識（頁157-158）。故這由翻譯而引起的詮釋過程，必會帶來基督教與中國文化的相遇，甚至可為兩個思想體系的對話帶來深遠意義。

王曉朝認為在這過程中我們必須超越文化上的「絕對衝突論」與「絕對融合論」的對立思維，認定「異質文化間的交流與傳播是文化發展的動力。」（頁109）他相信縱然文化衝突事例不絕，兩個文化體系的融合是可能發生的。然而筆者要指出，文化融合的「可能性」並不代表它最終會「真實地」發生，因這是一個實踐問題，故目下要審理的不單是理論問題，也應包括學界對漢譯基督教學典和漢語神學的態度。



漢語神學建設

按上所說，漢譯基督教經典並不只有助於基督教思想在華之傳播，也是中國文化豐富自己的契機。賴品超指出：「漢語界對西方神學的譯介……往往是滲入了對當代中國處境的神學關注，並且都是受惠於不同的西方神學思潮。」（頁93-94）再者，參與漢譯學典和漢語神學的學者，不少是要把基督教思想引入當代中國文化，以致使前者成為轉化後者的動力。可是學界基本上又承認，近百年來中國文化是處於一個極大的轉型期中，要廓清目下漢語學界的「本土意識」殊為不易，但王曉朝的看法是很具啟發性的：「中國學術界普遍承認，中國社會正處在一個深刻的轉型時期，它的文化也必將發生深刻的型變。……基督教及其文化在中國文化系統中的地位仍將處在亞文化狀態，但它又是一種能夠對中國文化的轉型與更新起作用的積極力量…」（頁116-117）

但若推動基督教經典漢譯的動力是要為轉化中國文化，那麼漢語神學會否只是創設「基督化漢語論說」的手段？此過程是否真能為漢語神學以至大公神學作出貢獻？若我們肯定漢譯學典是一種意義的詮釋與吸納過程，那麼不論發展出來的漢語神學論述性質如何，我們是在澄清參與創建者在中國文化語境下關注的問題。如賴品超所言，漢語神學在現階段或許對西語神學和大公神學未能作出巨大建樹，但藉對以往經驗的檢討，當下的漢語神學比上一代已有進步（頁96）。到漢語神學臻於成熟，過往歷史的積累，或能成為反省資源，為大公神學之後來者作出貢獻。

 翻譯與吸納－大公神學和漢語神學.下载