真理与方法（上卷）
出版社:上海译文出版社
出版日期:2004
ISBN:9787532733682
作者:伽达默尔
页数:491页
内容概要
汉斯-格奥尔格·加达默尔（1900-2002），德国著名哲学家、现代哲学诠释学的代表人物。《真理与方法》这部巨著是加达默尔的代表作，被称为现代诠释学的经典。
作者简介
哲学诠释学探究人类一切理解活动得以可能的基本条件，通过研究和分析“理解”的种种条件和特点，论述人在传统、历史和世界中的经验，在人类的有限的历史性的存在方式中发现人类与世界的根本关系。
全书分为三个部分：1、艺术经验里真理问题的展现 2、真理问题扩大到精神科学里的理解问题 3、以语言为主线的诠释学本体论转向。
作者对文学、思想史、美学等方面卓有成效的研究，使哲学诠释学对人文学科各领域产生了巨大影响，甚至被看作人文学科的方法论基础。
发布书评
精彩书评 (总计4条)
-
洪漢鼎教授演講紀錄講題：詮釋學基本概念時間：2005/5/25(星期三)上午10:00~12:00地點：世新大學圖書館四樓團體視聽室賴老師開場： 我們很歡迎洪漢鼎教授來我們學校演講。其實我們會知道洪漢鼎教授是因為我們有一批人，這幾年在讀Gadamer的《真理與方法》，這一本書是詮釋學的經典，Gadamer也是一、二年前剛過世，活了一百零二歲。那這一本書我想…以我們現在的情況如果要去讀德文…一般人來講都沒有辦法，所以我們就找…結果發現這本書原來是洪漢鼎教授翻譯的。那我買的版本其實是那時候時報文化出版社他們出的，已經絕版了，因為那個版權現在台灣已經沒有了，移到大陸去了…。那時候就已經是洪漢鼎教授的譯本。也是因為這本書，我們大概兩年前跟教育部申請了一個經典導讀的計畫，教育部每年補助我們十萬塊，那是跨校的讀書會，那都在校外啦！那我們本校是上個學期在傳研所博士班開了一門課，也是經典導讀，專門讀Gadamer的《真理與方法》。那我們其實對洪漢鼎教授已經非常熟悉了，事實上，讀一本經典不只要有譯本，而且還要有導讀本…還有所有談詮釋學的…大概都要買，買來放在手邊，才會比較完整。所以也因此我們對洪教授的瞭解慢慢的也越來越多，可是我只知道幾年前，洪教授曾經被邀請到佛光人文社會大學，其實我剛剛問他，他已經來了台灣兩、三次了，都一直躲在宜蘭，偶爾會在其他學校開開課，可是就是沒來過世新。那麼大概是一個月前吧，我在師大圖資所教課的學生阿亮，說他們好像可以跟洪漢鼎老師聯絡上，所以也因此我們抓住這個機會，剛好跟洪老師聯絡上，邀請他來。不過為了邀請他來，我們在時間上也很安排，因為在我們學校，多半是禮拜四下午、禮拜三下午比較有空，因為老師一般不排課，可是洪老師剛好這個時間不允許，後來湊一湊時間，只好排到這個時候。在這麼困難的情況下，我們還是請到洪老師來。我們今天真的是想請他告訴我們《真理與方法》裡面的基本概念，講實在話，我們讀來讀去，掌握的好像都不是很明確，什麼叫「視域融合」？「詮釋循環」？這些名詞你如果常常讀這些書你就會知道，可是什麼是它真正的內涵？我想，今天我們請洪教授來，是希望他在這方面讓我們掌握的更清楚一點。那其實找他來，我跟他聊了一下，因為我們學校得到教育部的教學卓越，我們有一個短期專任教授的計畫，很想請他來我們學效短期專任，其實他不只是可以開詮釋學，他還可以開現象學。我們本來下學期想讀胡塞爾的《純粹現象學通論》，如果洪教授能來的話，看來我們是滿有機會的啦！所以我們等一下就下去開始安排。我想你們看到我們的mail的時候，就知道洪教授整個的背景，我想我就不特別介紹了。接下來我們就熱烈掌聲歡迎洪教授。洪教授演講內容： 首先，我非常高興能到世新大學來演講。因為世新大學我也是從來沒有來過，今天是第一次。台灣的大學我去了很多，台大、淡大，因為都有跟他們開課，當然現在主要是在佛光大學。同時中正大學、東海大學也去過，所以世新大學還是第一次。特別使我感興趣的是，世新大學現在有這個課題，就是圍繞著《真理與方法》，所以我有點相識太晚的感覺，要是早知道的話我們早就要聯繫，因為大家知道我在這幾年來，大概三年吧，我在大陸的山東大學搞了一個「中國詮釋學研究中心」，我們每年都要有一本關於詮釋學…在這一年內我們認為最好的一些文章，要收到裡面去。而且一般要開一次國際的研討會，我們第一次2001年是在山東大學，雖然第二年就是在台灣的佛光大學，這一次第三次就九月份，我們要到澳門。所以那裡面你們的確可以找到一些很好的文章，比如說我們去年邀請的一個很有名的美國詮釋學專家，叫Richard E.Palmer。美國人能瞭解詮釋學，應該說是通過Palmer，他在1968年出版了一本書，叫做《詮釋學導論》，這本書已經翻譯成中文了，是由桂冠出的，叫《詮釋學》。但是翻譯的是大陸的一個年輕人，應該說翻譯的很不怎麼好，但那本書我說假如能夠看看英文，那是很好的一本書。所以去年Palmer有來，他做了一個報告很好，關於《真理與方法》幾個問題，他拿出十個問題來講，這個就收在我們剛剛說的《中國詮釋學雜誌》裡面，我已經給賴教授了，你們可以用複印的辦法看一看《真理與方法》的幾個重點。因為Palmer他是一個七十多歲的人，過去是在Gadamer身邊做的博士，也是我的一個老朋友，我們在國際會議上都認識了。所以這一本書我的推薦，你們可以看一下。這是很有名的經典，包括我們台灣現在大學的一些名教授，像是搞詮釋學的黃俊傑教授、張鼎國教授，他們都告訴我，他們最早接觸詮釋學，都是通過Palmer的這本書，所以這本書可以看看。 另外還有一本書呢，是Georgia Warnke的一本書《伽達默爾：詮釋學、傳統與理性》，大概是這樣的一本書，這本書是英文本的。因為Warnke在美國是搞文學出身的，所以他為了把詮釋學的理論引用到文學、歷史上，他跟Palmer不一樣。Palmer是從哲學的角度來談，所以他談的比較深一點，但是有些人具體在運用呢，可能就是文學、歷史的一些現象，所以Warnke這本東西也相當不錯，寫得很簡潔，而且是英文。這本書我曾經在淡大授課的時候，列做主要參考書，但是因為是英文，所以我把它翻譯成中文，但是一直現在沒出版，因為我想再做一個比較細的修訂，但是這一個中文已經有了，他們淡大已經做了…。將來假如需要的話，我也可以寄給賴教授參考，因為這本書講得也是很細，分析歷史的問題、文學的現象。 所以我的意思就是說你們有這樣的課題，除了看《真理與方法》的原著以外，你們可以參考這兩本。這兩本都是英文的…也有中文啦，前一本是桂冠有中文，但是那個中文不是很好，我的主張是看英文比較好；後一本也是英文，我也有稍微翻譯成中文，至少我翻的時候，淡大他們還是比較能懂，因為它本身寫得也比較淺近。我想在講演之前做這樣的介紹，就是圍繞《真理與方法》，供應兩本參考書，比較好一點的，你們可以參考。 再來有一個問題，就是接觸這個《真理與方法》，從我個人的經驗，這個是比較難，為什麼呢？因為它畢竟有一個傳統，這Gadamer…因為我跟Gadamer是比較熟啦，我從1983年開始在德國就差不多有十年的時間，所以我們的接觸也就比較多，一直到他最後去世的前一年，我還有去，是2001年最後一次拜訪他，這大概也是他最後一次跟學者座談。當時他的身體很好，2001年他已經一百零一歲了，到現在我都還很奇怪，那個身體…他的眼睛很好，說話也很好，一般那個年齡簽字手會打顫，他手一點都不打，跟平常一樣，而且最突出的，是他每個禮拜一的下午，都必須到大學去上班三個小時，一百零一歲那樣好的身體。因為過去我們也有華人的老教授，他們到了八、九十歲的時候，不是眼睛看不見，就是手…寫字就打顫。但是Gadamer沒有，他的身體相當好，而且當時我們一談就是兩個多小時，沒停的。而且因為我跟他談到中國的一個詮釋的傳統，談到中國的詩詞…這種理解，結果他非常感興趣，他說你是不是能夠一塊…我們在德國能夠花個三個月到半年的時間？我說可以啊！他非常的高興，在那完了之後，他馬上跟我搞了一筆去德國的教授經費，搞了以後就馬上給我，可是因為我在佛光大學嘛，2001年沒去，結果2002年準備去的時候，他就去世了。所以我有時候也很感傷，就是他的這個心願沒有了。因為他在那次訪問得出了一個很好的見解，這個見解就是說二百年以後，我們大家可能學習中文，就好像現在學習英文一樣。我把他的原文唸一下，他說：「二百年後，很可能大家都學習中文，有如大家都學習英文一樣」，因為他感覺到了這一點。而且當我再具體問他的時候，他說我們西方的源泉是希臘，這種源泉我們兩千多年來一直在掏，好像它的能源已經很少了，我們需要在東方的語言裡，再尋找一種東西。這個談話因為是最後一次了，所以在2002年去世以後，在德國電視就報導了…，因為當時我跟德國一個教授一塊去了，寫了一個訪問，用德文發表，後來我也翻成中文，在中國發表。(世紀哲人寄望東方--伽達默爾訪問記) 我接觸Gadamer《真理與方法》實際上算起來有二十多年，快三十年了。大家知道我的背景，我是北京大學畢業，以前我的背景一個是西方的所謂分析哲學，當時我寫的有很多，你們台灣遠流出版的一本《語言學的轉向》就是我寫的，然後是中國的傳統哲學。所以我1983年到德國以後，對詮釋學並不瞭解，當時我在慕尼黑大學，我跟他們那時候有一位很有名的分析哲學家，叫做Stegmuller，他後來出了一本《當代哲學主流》，現在他已經去世了。結果就是我在慕尼黑深造的時候，有些教授說要瞭解的德國的哲學，有一本書必須要瞭解，就是《真理與方法》，我當時不瞭解。他說我們德國現在不管講什麼，現象學也好、哲學也好，他一定要有一個詮釋學的背景，所以當時詮釋學對我來說也是很陌生，後來他告訴我《真理與方法》這本書最好讀一下。所以在1983年，我從那時候就讀《真理與方法》，當時讀很難，因為一個是思維方式難，雖然我過去對德國的傳統哲學比較清楚，像康德、黑格爾，因為我的老師賀麟就是黑格爾專家，當時我讀德文都很好，但是讀這種當代的，因為他涉及到海德格、胡塞爾，這個傳統，我們過去不管台灣、不管大陸都比較少。接下來另一個原因，是這本書本身的難，因為Gadamer這本書不是像我們在寫一本專著，這實際上是他講課的筆記，難就難在這裡。為什麼呢？因為他講課對的是一些德國的哲學系大學生，大學生有很多東西他們都比較瞭解。比方說頭一部份講那個美學，他首先一個前提，大家對康德的美學都能理解，說什麼叫做「主觀性」？什麼叫做「美」？因為他要講這個認識觀念…，因為這個都從康德的天才美學過來，他講的那一套在康德那個系統裡，是美跟藝術啊，他只是達到美，他不能達到真，那就是沒有真就是沒有認識，他只是一種價值判斷，那Gadamer他詮釋學就正好不能夠不同意這樣的看法，所以他談到那裡面實際上藝術也講了一種真，也講到一種認識，那是一種什麼樣的認識？那是一種什麼樣的真？這是他要回答的。所以他用了很多這種背景的認識，這個背景知識假如我們不瞭解，那麼讀這本書就比較難了。而且從文字中你也可以看出來，他說「這個我們以前從…都知道了」，或者是「在前面第幾節我們就講過了」，他往往用這些話來起文，可是前面的篇幅沒有那些東西，有些東西是他在講課當中拿到了，所以對我們來說，在某種意義上來講，是更難了。 所以我當時為了看這本書，除了認真讀它，為了讀得比較細，我就一邊讀一邊翻譯，所以從那個時候我就開始翻譯《真理與方法》。然後，我也參考了另外一個美國人寫的《真理與方法解讀》，這本書…也有它的毛病，就是太抽象化、理論化，有的時候你感覺到他說了半天也沒有說清楚，所以有很多就是…不過他還是解了很多的…所以我說我後來寫的那本解讀，有多是參照了那個美國人的內容。然後更重要的是我德國的一個教授，那也是我的朋友，也是我德國的一個伴侶，我們一直合作了大概二十多年，這位教授叫做…蓋爾德撤策，翻成中文名字叫做…，他是很有名的大學教授，在德國是屬於少壯派，就是他在很年輕的時候，四十多歲就獲得博士，這在德國很少見。而且他在詮釋學方面搞了一套《詮釋學叢書》，這一套叢書在Gadamer的《真理與方法》裡面提到了兩次，Gadamer很佩服他對詮釋學的理解，用了他很多的一些資料。所以我最後一次訪問Gadamer就是跟他一起去的，就Gadamer對他很熟。 所以這個階段，我在德國就一直跟他來搞東西，所以有很多《真理與方法》…有些詞，特別是德文的詞很難，只有德國人…，而且只有這些哲學家才能夠理解，像海德格、胡塞爾、Gadamer都是這樣，這些詞有時候都很難翻成英文啊，所以當時我們就是這樣，有很多事情我都問他，他就會跟我講一些詞，對我的翻譯…所以我有些翻譯不是看語詞來的。所以我就說這本書呢，你們在搞這個課題呢，我想是有一點難度，但是現在我們慢慢有一些補充的材料，這大概是我想先要給大家介紹的。 接下來，我們今天的題目就是詮釋學的基本概念。詮釋學這個詞大家都知道，德文是「Hermeneutik」，英文是「Hermeneutics」。事實上這個詞大家都知道，這個字本身不是英文字或是德文字，這是希臘文字，這個詞究竟什麼意思？這個詞的來源，就是「Hermes」，實際上就是在希臘神話裡的一個信使，送信的。大家知道在希臘的神話，它是有很多的神，我們叫做諸神，或眾神，他們都住在奧林匹亞山上，這跟我們後來講的一神教，比方說基督教是不一樣的，它是一種眾神。除了奧林匹亞山上的神之外，其他的都是在人間。在古希臘的神話裡，神跟人間不是很直接的交往，有很多是需要透過一些信使，來完成祂的一些旨意，這些旨意一定要透過Hermes，這個Hermes是什麼樣的天神呢？你去查一下，這個天神因為要來回於奧林匹亞跟人間，祂一定走得非常之快，就好像我們中國說的孫悟空一樣，所以這個神有一個翅膀，可以站上這個翅膀。如果你們到了柏林，現在的柏林博物館前面，它有一個石雕，那個石雕就是Hermes。祂那個腳下，就有兩個翅膀，這個Hermes就是這樣的人。然後過去的德國火車站─現在新火車站沒有了─就老的那個火車站，甚至於火車頭上頭一定有一個標誌，就是一個人兩個翅膀，那個就是Hermes，因為代表這個火車很快。所以Hermes祂就是一個神，祂當時要把神的旨意傳到人間，祂做的一個工作，就是我們今天所說的「語言的翻譯工作」。因為神用的語言，不同於人間的語言，所以祂就需要把神的命令、旨意翻譯成大家能懂的語言。這樣接下來呢，祂為了要做這個翻譯，祂一定有兩個條件。 第一個條件，祂本身需要理解，對不對？比方說神跟祂說了一個什麼話，他自己要理解這個神的語言，究竟什麼意思。另外一個呢，祂除了把這個傳達到、翻譯到人間，神有時候語言所說的那個話，大家是否能懂呢？祂為了使大家能夠理解，祂還必須要做一些解釋。所以這個詮釋學最早，就是我們今天所說的「理解」與「解釋」。而且嚴格來說，他為了要讓大家能夠「理解」，他是要通過他的「解釋」來進行「理解」。所以這些當中一個很重要的工作，就是一種「解釋」。所以這個詞，應該嚴格的來翻譯，就是「解釋」。這個大家知道，最早的一篇，關於Hermeneutik的一篇文章是誰寫的呢？就是有名的一個哲學家亞里斯多德，他寫了一個「Peri hermeneutics」，這是用希臘文寫的。大家知道亞里斯多德的著作相當多，除了形而上學、倫理學以外，其中有一部《邏輯學》，這個邏輯學我們叫做「工具論」，這個工具論是由六本書組成的，其中一篇就是Hermeneutik，所以這是亞里斯多德那個時候已經用了，這個後來我們把它翻譯成為「解釋篇」，就是這個Hermeneutik最早的型態。 所以大陸一般對「Hermeneutik」的翻譯就是「解釋」，因為最後我們把他翻成拉丁文，就是「Interpertation」，這就是典型我們所講的解釋。所以大陸就翻譯成解釋學。但是後來我們在研究的過程中，就是為什麼我自己不採用「解釋學」，而翻成「詮釋學」？這是有一個考量…。因為這就是我們的理解了。我們今天講的「解釋」…，大部分從這個「解釋」，它區分不出我們今天詮釋學的「解釋」，因為自從大家用了「Interpertation」這個「解釋」，特別是近代的科學發展以後，它也用解釋啊，向自然科學、像牛頓啊，他們也用「解釋」，但是他這種「解釋」，是不是就是我們詮釋學講的「解釋」？因為英文當中，很難用這個詞(Interpretation)能突出德文的那個詞(Hermeneutik)，所以不管是海德格，不管Gadamer，他們兩個用的，就是一個詞…在德文來說。因為在德文來說，這個「解釋」一定有兩個德文，一個叫「Erklräen」,一個我們叫「Auslegung」。 這就很難啦，這就說明英文他沒有辦法。我們今天英文來說，像「Erklräen」這個詞，或者「Explanation」、「Interpretation」、或者「Clearen」都是「解釋」，但都跟「Auslegung」沒關係。剛剛同學告訴我讀過海德格，海德格《存在與時間》他裡面翻成「領會與闡釋」。譯者也算是我們的學生吧，後來我建議她，但是他修訂版我不知道改了沒有，因為「領會」我們把它翻成「理解」，那個「闡釋」就是這個詞（指「Auslegung」），就是Gadamer用的解釋。他們德國人用的不用「Erklräen」，而是用「Auslegung」。那麼什麼是這兩者的差別呢？我們簡單的來講一講。 平常自然科學，講解釋，怎麼樣解釋？我們舉一個例子。不要說自然科學，牛頓。大家知道，牛頓他物理學…牛頓力學是由一個蘋果掉到地上得到啟示，那他就解釋，為什麼這個蘋果會掉落地呢？他對這個現象做出解釋，他怎麼樣來解釋呢？他就說這個是因為地心引力，所以就成了這樣一個…。只要我用地心的引力，我就能解釋物體落地的這個運動，我們自然科學是經常用這種辦法，這種看出來好像是一種解釋。就是說要解釋一個特殊的事例，我只要把它還原成一個普遍的，規律的一個特例，那我就解釋到這樣一個現象，是不是就這樣？這就是自然科學的…就是說任何一個現象，我要解釋它，我就把它還原成一個普遍的規律，只要我把這個普遍的規律告訴大家，那我就解釋它了，這很簡單的，我們都採用了這樣的一種所謂還原的東西。 大家經常舉的一項…，什麼叫做「紅」呢？我門自然科學解釋「紅」，他怎麼解釋紅呢？他說你就把它擺到實驗室去看一看，進行各種各樣的測量，最後成了一個波長。多長的波長，這個算「紅」；多長的波長，這樣算是「白」的；什麼樣的波長算「紫」的，對不對？這個我想大家都知道。這就是典型的科學的…，這是一種解釋它是解釋到事物本身嗎？按照狄爾泰當時的…，這個不是解釋本身，這不過是把它還原成另一個東西。你說解釋落體現象，你只是在這個地心引力，是解釋了它嗎？你說一個「紅」，用這個波長，究竟是解釋嗎？多少波長是解釋了你真正認識的「紅」嗎？這一個就是典型的我們自然科學叫做…這一種解釋…，這種「解釋」德國的哲學家就叫做「Erklräen」，或者是英文「Explanation」，就是這個意思。所以你們知道，他並沒有真正…本身這個事物做解釋，他只是來了一種還原，這就是我們說的。 但是這個德國人來看，他說我們實際上，這個解釋…我解釋的這樣一個事物，我是不是要讓事物本身能表現出來？讓它自己來說明它自己？所以他不用「Erklräen」，他用了一個「Auslegung」。所以什麼叫做解釋啊？就是事物本身要「立出來」，這個才叫做解釋。你說什麼叫做「紅」，你跟我說一個波長，我能夠理解嗎？你還是不能理解什麼叫做「紅」。問題你要把「紅」跟你現示出來，立出來，這就是我們做到了這個現象學，面向到事物本身，這個就到了一個…立出來。 我經常舉這個，大家都有牙疼，到牙科醫生那兒去…，這個例子是很有名的哲學家舉的，維特根斯坦，大家都知道這個…二十世紀…二十世紀西方有兩大最偉大的哲學家，一個是海德格，另外一個就是維特根斯坦。他說你這個牙疼，那個醫生怎麼知道你的疼？你說我這個牙疼，作為一個科學人來說，他絕沒有體會到你的疼。如果這一個牙科醫生，他最多能看看你的牙是不是活動啊？或者牙齦是不是發紅啊？或者那個是不是有腫的現象？他只能了解這個，那麼這個就是科學。但是疼究竟是什麼，他不知道。所以有些時候說醫生如果他從來沒有疼過，你再說他疼，他一定沒有感覺。那東西對他來說是陌生的，他只能從牙齦方面瞭解…，他不能瞭解這個事情。所以這個東西就是我們今天的科學這種…(Erklräen)，不是說「Auslegung」的那種解釋。 所以我會什麼要翻譯呢？又是因為我今天所說的「解釋」，很多都是用了科學的這個…思維傳統，我們就想到…事實上「詮釋」他強調的是「Auslegung」，這一個就是能把事物本身向我們現示出來，立出來，所以我就把他翻成「詮釋」。而台灣的一些學者也都翻譯這個「詮釋」。因為這一個詮釋我們中國古代已經有了，你看我們古代在講這個詮釋的時候，像唐顏師古講的…，都用這個「詮」。而且西方他們也是，他們為什麼不用「Interpretation」？他為什麼要用「Hermeneutik」呢？他就是要把古代的一個古風，能傳遞出來。這就是他們的一個意思…為什麼啟用一個很陌生的詞，希臘文對西方人來說是很難的，你比方說德國人她不是搞哲學的，普通的老百姓的話，你問他「Hermeneutik」，他跟我們一樣也不知道，因為德文也沒這個詞啊！所以他之所以用這個詞，就是說想要通過…能了解古代這個詞的意思，讓你不要被「Interpretation」這個現在的意義混淆，這是我想講的第一個。然後第二點，那麼他究竟要傳達古代什麼意思呢？古代哪些跟我們不一樣的看法呢？這就是牽涉到我們今天要講的，詮釋學他有幾個要素。 我們一般來說，詮釋學有四個要素。第一個要素就是「理解(Verstehen)」。這是一個很重要的理解，我不知道大家平常對這個要素…因為詮釋學，你必須對這個概念很清楚。平常我們大家說「我理解了」，但實際上如果你不細緻地來考察這個語詞，你往往就忽略了。譬如說，我現在說這個杯子，你怎能夠說「我理解這個杯子」嗎？顯然是不可能。我們可以說「我認識這個杯子」、「我知道這個杯子」，但是「知道」跟「理解」是一個很大的區別。我不知道大家是不是知道這個區別究竟在什麼地方？「我知道這個黑板」、「我知道這個房子」，但是你很難說「我理解這個房子」，對不對？這個「理解」究竟什麼意思？這個「理解」一個很重要的時候啊，就是今天要講的，他是一種「相互理解」。「理解」在德文當中啊，就是一種「相互理解」。就是說這一種我去理解的東西啊，一定不是平常的一種事物，是一種精神化物。你可以說「我理解這個作品」，「我理解了這樣一個文本」，或者「我理解了這樣一件事」，這都可以，但是你要注意啊，這些事也好，這些文本也好，這些作品也好，他一定是我們人所創造的東西，對不對？比方說我們有一個很好的建築，比方說米開朗基羅的大衛像，你不用說「我知道大衛像」，而是「我理解了…」。「你理解了」就是說你跟那個米開朗基羅在…大衛的那種啟發精神，你們達到了一種一致理解，這就是「理解」。所以我們過去都不理解「理解」這個詞，比方說《紅樓夢》或者曹雪芹的思想，或者《紅樓夢》的內容，我們達成了一致理解，所以這個叫做「理解」。所以「理解」跟我們平常講的「知道」差別是很大的，你們一定要注意「理解」這個概念。 你們要體驗「理解」的最好辦法…，就是有一次我在住院，我旁邊有一位先生他得了癌症，當時檢查出來的醫生就跟他家屬說，為了避免病情惡化，最好能暫時對他保守這個秘密，就不要告訴這個患者。結果過幾天這個患者不知道從哪裡得知了這個消息，他火冒的很，就給他的家屬，給他的醫生鬧，說你為什麼不告訴我，我這個生命啊，我現在有很多的事情還沒有完，你告訴我，我還可以做一些準備…結果我聽到家屬就跟那個病人說，「你應該理解一下這個醫生」，我說這就把「理解」這個話講的相當明白。我們今天來說「理解」就是這個意思。就是說你要站到跟那個醫生一致的意見，知道他並不是說為了欺騙你，他是為了不讓你能夠不要受到打擊，依據這個你去理解他。這個我們人文科學做的工作，大部分都是這一種理解。所以這就是我要說的第一個要素。 第二個要素就是「解釋」，就是「Auslegung」。這一個在剛剛講這個詞的時候，我跟大家已經介紹了。這一個「解釋」跟我們平常所說的「Interpretation」是不一樣的。 那麼第三個要素是什麼呢？第三個就是我們今天講的「應用(Application)」，這個詞也是很重要。什麼叫做「應用」？大家知道Hermes要把諸神的旨意傳達到人間，祂首先要做到理解，對不對？第二個祂必須要解釋，就是讓那個思維對大家現示出來，然後他才能把它讓大家能理解。現在就是問題了，Hermes為什麼要做這個工作？祂不是無緣無故要做這個工作的啊！祂一定受了諸神的命令來做這個工作的，他一定有一個目的，就是讓大家服從、相信，按照諸神的旨意去安排、去生活處世，祂一定是抱了這樣一個目的。祂不是為了解釋而解釋，祂是為了把這個諸神的旨意能傳到大家的心目當中去，然後大家能夠服從，能夠按照諸神的這個旨意去辦事，所以祂有一個目的，那就是我們今天講的「應用」。所以你看從詮釋學最早的發展，從西方來說，有兩種最早的詮釋學，一個叫做「神學詮釋學」，或者翻成「聖經詮釋學」，然後另外一個，就是「法學詮釋學」。 我們為什麼要詮釋聖經呢？就是要讓大家都能夠信仰聖經的內容，那麼我們就是要把聖經詮釋到大眾面前。什麼叫做聖經的詮釋呢？牧師佈道那就是一個詮釋。聖經裡面講的有些話，講的那些奇蹟，那他都應該解釋給大家聽，這就是詮釋學的工作。另外一個更重要的，牧師他不是隨便在那兒佈道，他禮拜天，他就是要使你們相信上帝，能夠跟上帝聯繫起來，這個就叫做「Application」，這個就叫做「應用」。 然後你再看法學是不是這樣呢？大家知道最早的西方法是羅馬法，就是所謂「十二銅表法」，西方最原始的就是這個法。當時這個法律為了要作為處理這個社會…在處理這個社會…要判得公正，要判明他有罪沒罪這樣的標準的話，你就必須對法律來解釋。這個法律的解釋呢，他不是說就是為了法律解釋，它是為了用這個法律來判這個具體的案例，譬如說現在有一個人他犯罪了，那我該怎麼判他呢？那我們就需要按照羅馬法來判他。他就需要按照那個法律來判定。這個是什麼呢？就是「應用」。所以這個全是學最早起源於Hermes，它至少就是這三個要素。 這三個要素，過去古代人就把它變成了三種技巧，你們讀《真理與方法》都知道了，所謂叫「理解的技巧」、「解釋的技巧」和「應用的技巧」。那麼現在為什麼要到技巧的範圍呢？那你就必須還有一個要素，這就是「技巧」。 這個詞是這樣翻喔！大家可以看到我們剛剛講的Hermeneutik，我們只要從西方語言就可以看出一些問題。西方語言實際上有很多源流，以及我們今天一些思想來源。「Hermeneutik」結尾用的是「ik」…，今天翻譯「詮釋學」有一點是我不滿意的，它可以翻成「詮釋」，但是你把「ik」翻成「詮釋學」呢，就感覺到不合適，但是我又沒辦法…，要嚴格的翻就是「詮釋技巧」。因為大家知道「學」，在外文裡一般的後綴，一定是「ology」，英文、德文都用「ology」，這個就翻成「學」。比方說我們說的，什麼叫做「存有論」啊？「存有學」啊？叫做「Ontology」！什麼叫做生物學啊？「Biology」！都是用「ology」…，都是這個結束尾，這個才叫「學」。「學」就是變成了一門完整的理論，他有一個體系。但是詮釋學不是這樣，應該說詮釋學更重要的是他注重一種方法、一種技巧，所以叫做「ik」。其他的你可以看英文凡有「ik」的字，都是帶有一種技巧，一種方法的意思。所以我們今天嚴格的翻譯就是這四個要素，總結在一起就是詮釋學講的「理解的技巧」、「解釋的技巧」跟「應用的技巧」，這是三個。但是問題就在這兒，這三個是從古就有的這三個，但是近代以後，特別是在施萊爾瑪赫以後，近代詮釋學的發展有一個很大的失誤，前兩個是注意到了，但是「應用」這個技巧沒注意。比方簡單來說，這個跟剛剛我們講詮釋學的發展是相符合的。我剛剛說的，詮釋學最早的是神學詮釋學，和法學詮釋學，這個我們一般就叫做「獨斷型詮釋學」。 什麼叫做「獨斷型詮釋學」呢？為什麼叫做「獨斷」呢？因為這裡面的這個文本，那都是卓越的文本，聖經那個就是唯一的真理，必須要大家服從的，它的作者都是神聖的作者，或者神、或者先知。法學也是，這個羅馬法也是卓越的文本。這個跟我們今天說曹雪芹一本《紅樓夢》是不一樣的，是不是這樣？這個曹雪芹是已經下到我們人間來的一個作者，而且這個作品，並不是說像那樣卓越的、永遠不可改變的、是絕對是真理。所以這兩種詮釋學以後的發展呢，它需要擴大文本，這個文本太少啦，就是那幾篇卓越的文本，那我們要擴大。這個擴大就是施萊爾瑪赫做的，就是叫做「語文學詮釋學」，這就是我們今天大多數人用的「語文學」。 這個語言詮釋學開始是什麼呢？就對文學的作品，一般對古希臘三大悲劇的作品，對於荷馬－大家知道就是古希臘的史詩、作品我們要進行詮釋。但是這個荷馬的作品跟聖經的作品很大的不同，這個河馬只是一個作者，我絕不能把荷馬的作品看成像聖經那樣是個絕對的真理，或者是一個這樣卓越的文本。我們詮釋它，不一定…，聖經的詮釋、法學的詮釋，我們之所以詮釋它是要應用它，是要把它應用到我們具體的事例上頭來，而語文學詮釋學那就不一定啦。我們詮釋的荷馬，並不是說你們必須要照荷馬這樣－比方說他兩本著作《奧迪賽》和《伊里亞德》－照那兩本史詩那樣去做啦！絕對不會！我們只是去詮釋它，使大家能夠了解它的內容、他當時講了什麼，不僅我們不把這個作品看成神聖的作品，甚至我們對這個作者還可以進行懷疑。很有名的，大家知道與文學詮釋荷馬說，究竟有沒有荷馬這個人啊？這個十九世紀就開始討論了，一直到二十世紀，甚至有人認為荷馬不過是一些詩人的代表、一個代詞，沒有這樣一個人。所以在施萊爾馬赫以後，他們把這個「應用」丟棄了，這個就是跟後來的Gadamer不一樣。 像Gadamer他講詮釋學，你看《真理與方法》他就說啦，他那個解釋第二部份…，他說施萊爾馬赫很好，他把「理解」跟「解釋」結合起來，但是他把「應用」丟棄了。什麼叫做應用丟棄了呢？不是說他不理解，就是說我們這個作品詮釋來詮釋去啊，只是一個重構作者的意圖。當然啦那個作者意圖，我可以按它辦事，可以不按它…，完全可以不運用。但是他說這個就是施萊爾馬赫一個最大的失誤。這個失誤就是說，我們詮釋、我們解釋究竟是理解他的一個作品，究竟什麼？這個就構成了我們今天來講，所謂「作者意圖的理解」跟「真理內容的理解」。如果你是作為作者意圖的理解，你肯定不要應用，但是你作為真理內容的理解，那你就必須把應用放進去。這就是Gadamer要做的一個工作。 這一個「真理內容的理解」跟「作者意圖的理解」就構成了一個Gadamer詮釋學跟施萊爾馬赫詮釋學的分界線。在施萊爾馬赫看到，我們一個曹雪芹的作品《紅樓夢》，我們只要把曹雪芹的意圖、他想講的觀念…，我表現出來，那我就是對它解釋；Gadamer就絕對不會這樣。Gadamer說難道是這樣嗎？比方說他舉一個例子，他說難道我們只把莎士比亞的意圖解釋出來，我們對《哈姆雷特》這個作品的理解就完成了嗎？難道是這樣簡單嗎？他說你想一想，我們大家都讀幾何學，大家都知道歐幾里德！大家知道嗎？我們從小學就讀歐幾里德、幾何學，但是我們理解歐幾里德的幾何學，難道是理解歐幾里德的意圖嗎？甚至歐幾里德我們都不知道這個人他的意圖…，我們理解的是幾何學裡頭包含的真理內容，對不對？所以我們今天來讀曹雪芹的作品、莎士比亞的作品，我們不是光瞭解曹雪芹或者莎士比亞的怎麼意圖，而是瞭解這個作品本身的一個真理內容。所以這個就是我們講的一個「應用」。 而這樣一個內容就牽涉到我們要講的第三點：什麼真正叫做理解呢？就是這個作品和我們自己達成一個生命共同體，要做出這樣一個生命共同體的解釋的時候，那才真正達到了理解。就是說，我們面對一個作品…，因為我們到現在講到真理內容，現在就是我跟這個作品…，什麼叫做真理內容的理解呢？就是作品跟我能夠達到一種現實生命體的統一－這是Gadamer的說法－就是能達到了理解。為了使這句話能夠理解呢，我就是簡單的用一個表來表示。Gadamer講理解，就等於「經驗」。你從他第二部分，他始終就是講「詮釋學經驗」，這是一種詮釋學的經驗。這一種理解的經驗，這個經驗的理解概念是很多啦，但是我今天不可能解釋這個…。我這樣就告訴大家啦，在Gadamer來講，我們理解一個作品，就是對這個作品的經驗。 那什麼叫做「經驗」？大家都知道，從今天自然科學我們講的是「認識」，從這個人文科學，就是詮釋學，它講的是「理解」，就是一種「經驗」。什麼叫做「認識」呢？最典型的就是「主客二分」，這是他一個很大的特點，就是說主體跟認識的客體一定要區分出來，這樣才保證主體的認識具有客觀性，或者中立性。這個我們自然科學一直強調，包括我們今天有些社會科學，像社會學啊，都要強調這個主客二分。包括我們今天講社會學…，我有時候跟他們辯，我說妳們那些方法還是沿用了這樣一種二分、科學的方法，譬如他們相信統計、相信這種數字，這種東西究竟是…。最簡明的，比方說你們今天到醫院裡去，大陸啊你到醫院去…比方說每年都要做檢查，照X光，一般你說沒有問題啦，就會用他們固定的一個章，給你蓋一個章，我不明白台灣是不是那樣。那個章上面就寫了這樣幾個：「所見未見異常」，這大陸就是這樣的。那就是說啊，這就是典型的依個自然科學的方法啦！因為往往在照的時候…，比如說病人照了不久，發現身體裡頭有病，在去找他，他就說：「我當時看沒有異常」，我只能保證當時看，我沒有保證你個了幾個月驗出來…，他可以馬上就是用這個…，這就是典型的…我沒有掺進任何的，這就是主客二分。而這一個…我們剛剛也講了，這一個理解經驗那就不是，那就變成了一個「主客統一」，就是這樣一個概念。這個主客統一的概念呢，就是剛剛我們說的，他要連結…，我們理解一個文本是理解真理內容，所以他說變成了…，是我們達成了一種生命共同體。所以海德格很以名的，什麼叫做理解？他說理解我們往往就感覺到好像是「把握」，好像我去把握到一個東西的那裡面去，好像是在一個文本裡，我去把他一個東西拿出來，好像我理解了…。他實際上錯了，他說理解實際上你跟它…，他用德文來說…，那個詞也很難翻，用中文來說簡單的一句「打交道」，就跟它打交道。後來中研院那一天李明輝教授他跟我說，他說我們不如把他翻成「周旋」，我想他這個詞翻得很好，對不對？就是「周旋」。所以這個上頭呢(指主客統一)，是「周旋」，而這個主客二分，可以叫做「靜觀」。它把我主體啊，排除在外，我就在看它；而這個(主客統一)呢正好叫做「周旋」。所以我們理解這個東西跟這個文本進行「周旋」，要瞭解他一些真理的內容，而通過這兩個字呢來理解，所以這個就構成了我們今天很大的一個…。 所以在這個上頭呢，我們就得出來幾個…，一個Gadamer說的，這一種(自然科學、主客二分)他的理解叫做「客觀性的理解」，是不是啊？只要客觀就好啦！中立就好啦！而在詮釋學裡頭，它卻是講「參與性的理解」。這就是Gadamer在晚年寫的一篇文章，他說我們現在要用「參與性的理解」代替「客觀性的理解」。不是說我們這樣一個禮解釋是不是客觀？而是你對這個…參與。我們看一本著作，我們去解釋一本著作，就是說你跟這個作品要參與，所以他特別強調的是「對話」，跟作品對話。這個作品就好像作者在跟你說什麼，他跟你提問題，你理解了就是對這個問題進行回答。比方說我看一本書…，我現在告訴大家我要寫一篇關於這個理解，或者把這個理解寫成文章來解釋，實際上我就是說，把我面臨的這些問題在作者那裡找到ㄧ個答覆…，你從我們今天這樣來看，都是這樣一個問題，就找到一個答覆。它是一種…就Gadamer說就「問答邏輯」，就是說『對話邏輯』，他在第二部分都有講；所以他是用了一種參與性的理解來提。然後這一種客觀性理解他的真理內容是什麼呢？就是「符合論」。而這一個(參與性理解)的真理觀呢，就是我們今天講的「開顯論」。所以我就講最後一點了，我就稍微把詮釋學的真理給大家介紹一下。什麼叫做「開顯論」？大家知道平常我們講的都是…「什麼叫做真理啊？」首先，一個真理這個概念，我們不能說這個桌子真，不能說這個茶杯真，「真」它是屬於誰的性質？他一定屬於我們的一些判斷、看法…，這樣一些命題、看法、判斷的性質。這個是「真」，一定要搞清楚。我們有很多人不讀哲學啦…這個「真」因為用的很多啦，這個哲學你一定要…它一定是屬於我們的判斷這一部分的，絕對不能說「事物是真」。有很多我們平常用的「真」就把它…，日常語言有的時候不精確用了，一般我們說「黃金是真的」，你知道它是黃金，它沒有什麼真假…我這個事實是真的，你看到法庭上說「這個事實是真的」，既然是事實，哪有什麼真的假的？對不對？那你是…「對事實的看法」是真？還是假？「真」是這一個…。這個平常在這個上頭這一個真呢…自然科學就採取了…，只要你這種看法符合於客觀、符合於事實，那麼就是真。比方我說「今天下雨」，外頭看看是不是下雨，如果下雨那就是真，如果不下雨那就是假，對不對？那麼這一種就是典型的叫做「符合論」，而這一種(指參與性理解)叫做「開顯論」。什麼叫做「開顯論」呢？就是我們把這一種「真」啊，就是看到跟自然科學那一種「真」啊…已經不是那麼一回事了。這個簡單來說，你看到我那位老師啦，叫賀麟先生，他一直在跟我說，他說「真」啊，就是「truth」這個偉大的字眼啊，他說有些人為了真理而獻身，這個大家都知道。他說難道是為了一點點符合去獻身嗎？他這句話實際上是把真理那種生命的含義流露出來了。這個「真」啊，它絕不是僅僅達到主觀論…客觀論那種符合就叫做「真」，它是一種…一種叫做「開顯」。像海德格說，他不是在寫了一個叫做《藝術作品的起源》裡面嗎，他裡面說一個梵谷的畫，他突然一看…真正理解它的時候啊，你就感覺到它給你開闢了一個無限的空間，這個就叫做「開顯」。一個事物…一個人的理解，為什麼這個人能夠理解…寫一篇文章我感覺很好，那一本書就感到沒啟發？這種「啟發」就是一種「開顯」!就感覺到裡面含有「真」的一個。所以海德格他曾經就用了…什麼叫做「真」呢？他用了一個德文辭，叫「Lichtung」，這個詞就典型的反映我剛剛講的「開顯」。大家知道過去啊有些人把這個詞解釋的也錯了，因為大家知道這一個一定是個動名詞，過去一般的翻譯就叫做「澄明」，事實上這個詞它是借用了佛教的一個詞，沒有把這個詞真正的翻譯出來。大家知道德文這個「Licht」是「光」，就是英文的「Light」。有一位很有名的作者，他解釋海德格這個…他是解釋了一個錯誤。他就是說啊，既然這個「Licht」是「光」，所以他從「光」來解釋這個…海德格的真理觀。當然這個解釋看起來是有問題的，我曾經告訴他，我說你這個解釋錯。因為大家知道這動名詞，那一定不是來源於名詞，而來源於動詞，這個是很簡單的，不管英文、德文、西文…。那麼你不能用這個…「光」是個名詞啊，它不能構成一個動名詞。所以他一定來源於「Lichten」，德文的…那麼你必須要瞭解「Lichten」是什麼意思。「Lichten」你去查查德文的字典才有意思。我曾經查過德文字典，那告訴我這個詞叫做「臨中空地」。我當時覺得奇怪，怎麼動詞這個…，因為我想到它這個德文一定是從德文的字典過來的，德文的字典的確有這樣一個，只是…因為你要動詞的表達，因為它表達不出來…‧根據那個杜登的辭典，的確它是有這樣一個解釋，在林中啊，有一片空地…。你要瞭解「Lichten」呢，你要怎麼瞭解？它是這樣…。大家知道阿，如果你到一個森林，那個森林啊，比方說阿里山有些森林啊，密密麻麻，原始森林…全是很高很高的森林，你進去以後，那光線也沒有，底下是漆黑一團。如果你稍微砍伐了一些樹，那個樹不就倒下來了嗎？這一倒的時候，那有個空地，光線就下來了。所以海德格他用了一個簡單的，就是「Lichten」，這個「Lichten」是什麼呢？就是把那些樹砍伐了以後，光線出來了。就是說，有樹就是有「蔽」嘛，就是「遮蔽」，然後呢你把那個樹一砍掉呢，那個樹一倒呢，那就是光出來，就「無蔽」了嘛！那就是「蔽」跟「無蔽」結合！所以一個真理就是從「蔽」到「無蔽」這樣一種開現的過程，這就是我們今天要講的「Lichtung」，所以嚴格來翻，就只能翻成「現」。所以大家說海德格為什麼要說真理就市「遮蔽」跟「揭蔽」的統一…，所以他用了一個希臘文，叫「alether」這個「a」大家知道就是「無」，這個「lether」就是「蔽」，就是「蔽」沒了，那就是現在這個「真」。所以他用「alether」這個希臘文來解釋…。而這個就是我們今天詮釋學講的真理觀。然後呢，我想留一些時間，假如有時間我再跟大家介紹，就是大致我講了這一點…。可以提點問題。賴老師：我想，謝謝洪教授，因為對我們讀過Gadamer的書的人來講，他今天的演講是「alether」。我想接下來的時間請大家問問題，因為我相信讀過《真理與方法》的人，這些同學跟老師，應該都帶著問題來，那剩下還有十幾分鐘，看你們有什麼問題，現在趕快提出來。聽眾提問：洪老師你好，我在閱讀書籍的過程當中，發現有些人會區分…比方說「詮釋學」、「現象學的詮釋學」這樣子，那個兩個是不是有什麼方法或意義上的差別？那到底是在什麼學術的困難度上，導至於會有人要作出這樣的區分?洪教授回答：這些是有些人叫做「現象學詮釋學」，這個主要是誰提的呢？是海德格。海德格的存在他用了這個概念，但是Gadamer就不用這個概念，這個問題是在什麼呢？就是你要知道德國這個發展，我們今天講的現象學，那當然最早是胡塞爾，而後我們知道他的學生就是海德格，海德格的學生是Gadamer，就是這樣一個過程。Gadamer他主要表明他的叫做「哲學詮釋學」，這是他的提法。當時海德格是「在此詮釋學」、「現象詮釋學」，這是海德格。因為當海德格他受了胡塞爾的影響，所以他當定名為「在此詮釋學」跟「現象學詮釋學」。他用「現象學詮釋學」呢，他就是要從胡塞爾那種所謂「先驗自我」擺脫出來，大家知道，胡塞爾他的現象學分「本質現象學」、「先驗現象學」，最後他還原又分「本質還原」、「先驗還原」，最後就變成了一個「先驗自我」，但是海德格就覺得這一條是走了一條主觀了路，所以他要倒過來，就研究從「在此」開始，那這個大家知道「在此」。所以胡塞爾就指責海德格，她們兩個發生矛盾，胡塞爾說你這個從人類學來講，我是從哲學，然後海德格式說你那個是太抽象了…，所以他後來在「在此」這個上頭來進行詮釋，就叫做「在此詮釋學」。那Gadamer就教「哲學詮釋學」。「在此詮釋學」跟「哲學詮釋學」是有差別的。Gadamer這個「哲學詮釋學」最重要的一個差別，…剛剛我們講的這幾種東西，海德格是有，但是「哲學詮釋學」有一個是叫做「實踐智慧」的概念，希臘文是「Phronesis」，這個詞是Gadamer提出來的。這就是「哲學詮釋學」最重要的一個特點。特別是在《真理與方法》之後，他寫的一些文章，就呼應到這一個…，這一個就引起跟哈伯瑪斯之間的爭論。所以你說的「現象學詮釋學」…，這個Gadamer不講「現象學詮釋學」，海德格講…。聽眾提問：我想請問的是，以詮釋學來說，它有四個要素，就釋「理解」、「解釋」、「應用」跟「技巧」，那「詮釋」和我們在談的「說服」是否一樣？洪教授回答：那個「說服」就放到我們這個「應用」裡邊啊，這個應用就是個說服啊！不過，這個「應用」很重要的一條，就是你們要知道，我講這三個要素的結合：「理解」與「解釋」的結合、「理解」與「應用」的結合…，一個很重要的理解方法，就是說「解釋」絕不是「理解」之後的事情，「應用」也絕不是「理解」之後的東西，而是通過了「解釋」而「理解」、通過了「應用」而「理解」。這句話什麼意思呢？就是阿，往往我們來理解這個「解釋」啊，好像先…，幾何學，好像一個老師一樣，我自己把它理解了，題目都能做出來，然後我跟學生解釋，「你們懂嗎？為什麼三角形三個內角之和等於一百八十度啊？」我證明給你聽，就是解釋。實際上這個不是。我們講的「理解」跟「解釋」的結合，釋這個「理解」本身就包含了「解釋」。也就是說，你先要對這個紅樓夢的「理解」…實際上是說，你就把「解釋」放到那裡面去了，這一個是很重要的。然後第二個，「理解」跟「應用」也不是…。過去我們講…我只要理解了東西，然後像自然科學…那是最重要，我只要是一個圓哩，然後把這一個原理放在其他地方就是去應用，那詮釋學講的不是…詮釋學講的是通過了「應用」來+理解」。很典型的，那個大陸…她們說什麼叫做理解…，因為大陸他不是講究馬克思主義嗎，過去毛澤東一直說什麼「放諸四海而皆準的真理」，這句話詮釋學很反對啊！哪一本著作、哪一個觀點是能夠「放諸四海而皆準」的？就好像它是永遠不變的？是不是？而詮釋學講的是什麼呢？東西的「理解」是通過你的「應用」，你才能達到「理解」。很簡單的，你看法學詮釋學，為什麼現在律師們要讀詮釋學？因為要解釋法律的條文。過去好像我只要把法律的條文理解好了，我就按照法律的條文來辦事，那實際上絕不是這樣簡單，因為法律條文都是很抽象的，我們具體的案例可是相當複雜的東西，他絕不那種簡單的，你能從那個條文馬上就…。而往往我們要透過具體的辦案，才能補充原來的法律。說一個簡單的事情，你看大陸最近為什麼法律…跟我們台灣有關的，大家知道「包二奶」這個…？因為過去大陸的法律，婚姻法他對一夫一妻它都有規定，怎麼樣一夫一妻…，那違反了一夫一妻是犯法。但是現在出現了這個問題，就是「包二奶」不犯法，因為其中有一方它可以跟他老婆說好，我給你錢或怎麼樣，你就不要…，那法律上頭沒有辦法。因為這個具體案例是這樣啊，那怎麼辦呢?那就需要重新理解這個法律條文，那就是我們具體辦案的過程當中，通過這個「應用」我們來對這個法律作出新的「解釋」，作出新的「理解」。所以它都是靠這個「應用」來解釋，所以你們知道，這個「理解」、「解釋」、「應用」實際上是統到一塊兒，不是誰先誰後，而是通過「解釋」來「理解」，通過「應用」來「解釋」，這就是它的詮釋學跟我們一般所講的「解釋」的不同之處。賴老師提問：我自己有一個問題，想請教洪教授。《真理與方法》其實我們在讀的時候，「真理」這個字我們慢慢知道它是「開顯」，好比說發出詞語之光，讓這個歷史流傳物這樣一直開顯。可是這本書裡面，Gadamer好像都沒有交代「方法」這個問題，我們好像看不出來他談方法。它是有講？還是沒有講？如果有的話，那個方法是什麼？還是他根本就不願意去碰觸這個問題？我知道後面很多人談詮釋學的時候，像那個Ricoeur她們就會去談skil，方法嘛，是不是？這個是我們再讀的時候有這樣的疑問啦，不曉得是不是真的這個樣子？洪教授回答：這一個問題很好，這也是一個歷史的問題。Gadamer寫完之後‧…都給他提了另一個意見，特別是有一個義大利的詮釋學家…一個法學家叫貝蒂，他認為Gadamer這個與其說談「真理與方法」，最好是「真理或者方法」。它實際上是說，Gdamer談了真哩，但沒有談方法。這個話是有一定道理。這個道理是說，Gadamer談這個方法…因為當時講方法都是沿用了科學的方法，這一種科學的方法它是反對的，也就是他說：「我們都受了現代科學方法論的影響來談真理問題‧」在這上頭，那一種方法論它不談。所以在這個《真理與方法》裡面，他的確不談科學方法，但是這一個絕沒有說它詮釋學就不講方法。這個就在它晚年最後一本著作…這本著作大概現在還沒有出來，因為它晚年大概九十年代吧，他有一個助手…我剛剛說了，他每個禮拜一都會到海德堡大學去上班，然後就跟這個助理對談。這個助理呢，他就有意思的談這個問題，最後這個助理就把這個對話錄搞成一本書印出來，我在2001年去，Gadamer就把這一本書送給我了，這本書大概大陸商務印書館最近就要出它的一個譯本，叫做《詮釋學、美學、實踐哲學：Gadamer與杜特對話錄》。他在那裡面就講了，他說我並沒有說詮釋學沒有方法，只是我反對的是那一種科學的方法。詮釋學作為一們學問，它還是有這個方法，問題是你對這個方法的理解。所以他後來還講「視域融合」、「詮釋學經驗」、「週旋」、「參與理解」這些理論，也是一種方法，只是你不要用自然科學那種方法…。他晚年特別強調，詮釋學是一種想像力。他認為一個具有創造性的人文科學最大的特徵，就是這種想像力。所以在六月四號，中山大學那個…大家看它有廣告出來，我就做一個報告，就是「作為想像藝術的詮釋學」，就「Gadamer晚年思想定論」，就是…在中大啦…六月四號，就是講這個。這就是Gadamer的…，就是詮釋學的方法，在最後那一本對話錄裡他講的很清楚。觀眾提問：你剛剛提到「應用」的部分有其目的性，如果有的話，那是不是跟詮釋學本質直觀，就是讓事物自己呈現真實的這個部分，會不會有相互矛盾的情形？洪教授回答：這個問題很好啊，這個我可以說，這個詮釋學…你要說它的目地或影響他的…客觀的…，納在某種意識上頭的確是這樣，而Gadamer要強調的是說，這不可能避免。因為首先有你的傳統觀念,，大家知道，我解釋我不是一切空無所有，我一定有各種各樣的傳統觀念，更重要的，你不是為了解釋而解釋，你一定是為了解決一個問題。比如說我們今天為什麼要去讀莎士比亞這一本著作啊？為什麼孔子這一本著作《論語》兩千年一直在讀啊？為什麼？都是帶了一些現實的問題在那兒讀，只是你主觀上頭知道不知道？可能你不知道，但是實際上你就帶了這樣一個現實的問題去讀，所以當你讀的時候，你把那個作為對你的問題的一個回答。你讀這個作品，就是你跟這個作者在進行對話，所以這裡絕不可能像…把作者好像看成與我無關的…。所以剛剛我就說，「理解」更重要的就是對象跟我們之間能達成現實生命一體。我們今天任何現象…你去看看，我們的電視報導…因為今天沒時間，我本來很想講一下，最近這個電視…倪敏然那個事，這是很典型的詮釋學現象，我們是怎麼看待？他不是說完全無關的…大家看這個…，那個媒體報導的跟我們這個讀…這裡面都是在進行一種…共同體…在那裡…考慮啊。所以你注意…，因為我們往往都受到這個好像科學的靜觀…正好是靜觀…，實際上是不可能的。聽眾提問：洪教授你好，一般我們傳播學都講「解碼」喔，那我不曉得「解碼」跟這個「詮釋」有什麼不一樣？那呼應一下剛剛同學那個問題，他說到「目的性」，我就想到一個權力關係，不知道對權力關係的一個透析，它是不是詮釋學的一大問題？洪教授回答：這一個呢，你這個問題就是哈伯瑪斯跟Gdamer爭論的一個要點，哈伯瑪斯就講Gadamer這一個，就是帶有一種權力…。Gdamer最重要的就是沒有區分到這種哈伯瑪斯叫…所謂的「扭曲的理解」，這個「扭曲的理解」就是權力在裡面。按照Gadamer來說，肯定這種權力是…，但對哈伯瑪斯就趕到Gadamer詮釋學裡面，就是沒有進行這種權力意識的批判，這就構成了哈伯瑪斯後期的「批判詮釋學」。賴老師提問：那個所謂的「解碼」跟詮釋學的關係呢？傳播學很喜歡講「解碼」…。洪教授回答：這個概念對我是比較深啦，什麼叫做「解碼」？賴老師說：(對提問聽眾)你要不要稍微解釋一下什麼叫做「解碼」？聽眾回答：其實我自己也不是很瞭解，但是因為我前一陣子聽了一場演講，他說所謂後殖民的閱讀是一個「闡釋的鬥爭」，一個是解碼的能力，一個是重述的能力…，那我就在想這個詮釋跟這個解碼有什麼不一樣？洪教授回答：那現在就是很多概念，特別是在美國他們的文學…，你看有一個叫艾克(Ecco)，他經常會…因為他在美國很受歡迎，他也是新聞記者，所以他講詮釋學講的…什麼「作者…」，他舉了一個很有名的例子。我看跟你這個可能有關啦，他就說我們在詮釋什麼東西啊…好像聚餐啊，就好像我邀請你…邀請你去吃飯，邀請吃飯那就是我什麼都不帶，我就是…這個主人就是作者給出了東西…我給你飯啦、什麼菜啦、都擺到好，你就管吃就行啦！詮釋學實際不是這種邀請，而是跑到野外去…，大家自個兒帶一些東西，我帶了肉阿，我帶了香腸啊…什麼東西，擺到那兒去吃，就是用這些東西。我想你這個…他們新聞啊都跟這有關啊！我想這可能跟這個解釋有關…！賴老師說：我想因為已經超過時間了…，那我自己聽下我只能用四個字叫「淋漓盡致」喔，洪教授他真的…我們第一次看到對詮釋學瞭解這麼深的一個學者，我自己本身聽下來就受益良多，因為讀來讀去也讀了兩年了，那洪教授剛好把我很多的gap都填補起來，比如果我們讀書的時候，常常那個字裡行間喔，好像有那個空格啊，那個空格我們還沒有填補起來，因為還沒有東西可以填，那今天洪教授演講把一些主要的概念…剛好幫助我們填起來，可是事實上還有很多的空格，我們看的時候有很多的空格。不過我們期望的是他下學期如果能來，我想我們希望把這個空格慢慢填起來。今天真的非常謝謝洪教授，我想這是很少有機會說…對詮釋學那樣瞭解的人來為我們演講，那我們為了謝謝他，有一個小小的禮物…。那我想今天就謝謝各位了！ -
买这本书时，是为了治疗我的失眠。每次看了一两页，就入睡了。效果非常好。坚持看了一个月，居然看进去了，也明白了一些道理。所有的作品，它的生命力是在被阅读，在阅读时，读者的诠释参与进去，就变成一部新的作品。作品的精神价值在于：1、教化，是不是有独特的精神家园。2、通感。3、趣味。哲学在现代科学化后，剩下的人文哲学方面，就只有伽达默尔了。 -
《真理与方法》不是很好读，尤其是刚开始读它的时候，几乎就不能够辨别它究竟想说些什么，尽管之前已经受到了二手资料的充分熏陶，还是会有不得其门而入的感觉。我想，这首先要归结到洪汉鼎先生的翻译上来，其次就是加达默尔行文本身的“散漫”和“随意”。不过要是能够硬着头皮不厌其烦的仔细阅读的话，还是会有很大的收获的。像这样一本晦涩艰深而又富有启发意义的哲学书，还是蛮值得认真对待的。
精彩短评 (总计25条)
-
只理解了一点点，那就是物体什么时候有意义，其他的太艰深。 -
曾经精读过的书，还收藏有伽达默尔的其他书。 -
从起源来说，德文原著，翻译到拉定位就变成解释了，还原诠释学，哲学性思想性，有些难懂，大概知道了诠释学4个要素，理解，解释，应用，技巧，书有些晦涩难懂，在网上搜到洪教授的讲座，看看更容易理解，举的例子，这本书貌似还是台湾大学里进行通识教育所推荐的书，也许不是这本，但是洪教授是被请到各个大学去讲通识教育的， -
不能落入语言的陷阱 -
伽达默尔对康德、黑格尔、海纳粹、胡塞尔众哲的解读都非常精到。大哲学家似乎都有一种必备素质：对之前的哲学家有独到而又让人信服的见解。第一部分对康德美学--尤其是其《判断力批判》是极好的解读，但为什么选择判批绝不是随意的，伽达默尔恰恰是看中了教化、共同感等概念并以之为入口，开始进入他的解释学。我又想了一下，反倒不太理解伽达默尔说的“即使就其逻辑意义而言，共通感这一词在康德那里也没有起什么作用”。这个概念还是发挥了一定的作用，但其作用是若即若离、有些飘忽不定的。原因在于在它中不是包含了一种相对主义的威胁吗？那是自我瓦解其自身原本对于普遍性的要求的。康德似乎对这个概念抱以过多的厚望，共感一词在审美中显得有些宽泛了——也许康德从来没有想能够彻底地消除鉴赏上的争执。 -
最精彩的推理比最精彩的神谕更加精彩。 我还是要另外说这种书吃起来太累了。 -
这样的书要不要去读，感觉就是将人的思维本有的些东西学术化和文本化。不好懂，读的你失眠头痛睡不好觉的书，和康德黑格尔德里达的书一样。（没办法） -
:
B516.59/4036#1 -
我想说，这种书标记“在读”是没有意义的，因为永远都没有读完的时候，不如就直接tag “读过”，了事。 -
看了九分之一 -
太长了。。看到后来前面都忘了。。 -
人文学科各专业都必须读的书。面对无处不在的阐释，选择何种立场，是首先需要解答的问题。不容易读懂，要坚持读下去，遇到问题看不懂只是暂时的，看到后面就逐渐明白了。当然要理解得准确、深刻，必须反复读。 -
历史研究把自己置向于历史之外，是从历史之上的超验者去思考历史中的问题史，而解释学意识到自己的历史性，知道是在历史条件之内向历史接受问题和向历史提出问题的。问答逻辑呈现出的理解者与文本的关系是主体对主体的对话关系，双方都带着自己的视野带着一颗向真理敞开的真诚之心进入对话，在对话的问答逻辑的推动下克服各自的视野局限，达到一种新视野的建立。新视野的建立是视野融和的结果，而视野交融是语言的成就。解释者向文本提问是用语言，文本也是用语言形式向解释者敞开自己。正像谈话建立在共同语言的基础上，解释学的回答逻辑不是两个主体各自的表现，而是进入一种使两方都有所改变的共同语言之中。解释学的真理不同于以往的真理就在于，它一定要把解释者作为形成真理的一个必要的组成部分。 -
伽达默尔解释学的东西其实可以用一个表述综括：于语言性中生长出的公共性 -
论文初稿定了，这本上册可以勉强可以算读过了，但至多只算是熟悉文本而已，还远没有真正进入 -
其实只读了第一章中的一小节。Geisteswissenschaft英译为human sciences, 汉译为“精神科学”而非“人文科学”，值得商榷的译法——“精神科学”容易使人产生“精神心理分析科学”的联想。 -
2015.3.27 -
研究艺术等人文科学的方法有别于传统科学的方法。艺术的敞开状态，生存论意义上的艺术。 -
2016-11-21 -
读过，没怎么读完，太难了··· -
读不懂 -
我阅读单上的最最爱之一 -
写得真绕 -
这个版本的诠释学哲学深入浅出。 -
潘仙人说读伽达默尔是一种奢侈。。。