台灣佛教發展脈絡與展望

内容概要

惠空法师简介

惠空法师，于民国四十六(1957)年出生于屏东市空军眷村内。从小父亲常讲三国演义、岳飞的故事，受传统中国文化及国家民族意识的薰陶很深，形成气质上浓厚的国家观念。所以日后成为佛弟子，而有以复兴中国佛教为己任的襟怀，可说是人格特质的自然流露。

高中时，开始对生命有所疑惑，于是选择师大国文系，并进了师大的佛学社团──中道社。尔后，即悠游于佛法中，除参加校园内的佛学讲座外，自己大量阅读经论，并常到寺院听法师讲经。三年级担任佛学社社长，更是全心专注投入其中，让濒于解散的中道社，重新有一稳健、繁兴的气象。惠空法师在大学四年中，近似苦行僧行迹，除了社务就是寺院法务。寒暑假，一到假日就到寺院，一有空閒便研读佛经；就一年轻行者而言，这不仅仅是启蒙，而是深深沉浸在佛法的智海中了。

惠空法师教理通达，长于经论讲述，讲过的经论有：楞严经、金刚经、圆觉经、中论、俱舍论、瑜伽师地论、成唯识论、起信论、攝大乘论、释禅波罗密、摩诃止观等十多部重要典籍，而此多种经论都是法师自学而成。

惠空法师对佛教发展有特殊的关怀，除发表很多相关的论文，並在佛学院中开了相关课程。对于佛教兴衰起蔽、教团发展过程中跟世俗融合的问题，有其独特的看法，並实际推动一些活动，如：圆光佛学院的发展、高中生学佛活动的推广、大陆佛教的推动、两岸僧伽教育的交流、兩岸禅学会议、僧伽讲习会、院务研习会等等，而这些看法及运动，对佛教教团已产生很大的启发作用，在在看出惠空法师对佛教发展的用心。

惠空法师每年在慈光禅学院举辦两次四十九天禅七，把永嘉禅法和參话头这两个最纯正的禅宗法门提倡出来，希望帶引出正确的禅风，与教团佛弟子一起熏修；虽然在修行上不敢说有什么成就，但这這份对修行的坚持与尊重，便是难能可贵的了。

作者简介

壹、前言

翻開佛教歷史，可以看到佛教在流布過程中，形成所謂三大系統：藏傳、漢傳跟南傳；其中，漢傳跟藏傳佛教，都經由帝王迎請而傳入。可是在戰亂的因緣下，民國四十年前後部份中國佛教菁英，離開了生長及修道、弘法的傳統叢林道場，在台灣重新建立新的佛教生存空間。撇開南傳、藏佛教不談，台灣佛教自民國三十四年光復以來，從日本佛教回到中國傳統佛教的懷抱，再重新由大陸來台的菁英份子──台灣佛教的第一代長老，如慈航、章嘉、白聖、東初、印順、道安、道源、南亭等長老，開創了台灣佛教六十年來的繁榮興盛。

回望今天，社會、世界對於地球生存空間的環保意識日益重視，說明人類對於所賴以生存的環境依報，已開始有了珍惜的反省能力；同樣的，做為台灣佛教的出家人及僧團，對於所依存的佛教團體，乃至所依存的台灣社會，也應該有反省與保護的心態。

歷史殷鑑不遠：大陸佛教受到文化大革命摧殘，使得大陸佛教中斷；台灣第一代長老，也是因為在大陸的依報空間被壓迫，無法生存而來到台灣。所以今天能夠在台灣這塊土地上生存發展，所依存的現有環境是非常值得去觀察、去省思的！如果今天沒有意識到這個問題，他日有可能像當年那些淪落在大陸的幾百萬僧眾被迫還俗。所以，即使現今處在一個非常富裕、興盛的佛教環境，也要有居安思危的危機意識，在所依存的台灣佛教面臨一甲子時刻，在台灣光復六十年的前夕，有必要對佛教進行空間的環保。這是探討本文的緣起。

貳、台灣社會的變遷與多元化

一、台灣社會的變遷

佛教的生存發展，依附於社會的土壤，也因此與社會發展息息相關。台灣佛教安立融溶在台灣社會中，當然也受到台灣社會演變的極大影響，可以說，台灣佛教反應了台灣社會現象；台灣社會現象的影響與演變，直接彰顯在台灣佛教上。所以談論台灣佛教之前，先要對台灣社會的發展有所了解。

社會學家對於台灣社會的觀點，認為台灣社會是由農業化進展到工商業化的多元化社會。而這麼一個由農業社會進展到工業社會所呈現出來的結果，就是多元化社會的歷程特質。

台灣社會由農業走向工業，是國民黨在反攻大陸及生存台灣前提下所建設的成果。台灣在政治力量及政治考量的引導下，以工商業的制度、工業的生產技術，改變了經濟生活。而為了要傳播、發展商業制度與工業技術，又與教育互為影響。然後工業技術帶動了交通的發達、資訊傳播的迅速，進而帶動了都市化的密集。而都市化、商業化的密集，更加帶動了經濟職業的種類繁多、教育的普及、交通的發達。

同時這些演變所形成的都市化現象，使得原有農業社會以家庭族群、農村村落為生活中心之人際形態瓦解。大家族是由天生血源關係所形成的社團，是一種親密的人際關係；而且農業環境裡，生活是穩定性的。可是現在的工商社會，小家庭制度改變了家族的親密關係，公寓住宅破壞了村落群聚，人與人之間的關係是變動頻繁的、是陌生的、是疏離不相合的、是封閉斷絕的，所以它必須藉由另一種人際關係，來解決人類天性中對眷屬繫屬的需求，這就是社團。現今台灣社會發展出各式各樣的社團：宗教的、商業的、慈善的、學術的、娛樂的、職業的等等，用社團的形式來結合不同的人際關係。所以這使得人類社會由物質及經濟、政治等外在現象的變遷，進而改變精神領域的生命內涵。

二、台灣社會的多元化

前面敘述了由農業社會演進到工商業社會中所產生的許多改變，在此接著說明，透過這樣改變以後，社會所產生的多元化現象。

社會的多元化，有思想的多元化、價值的多元化、政治參與的多元化、社會參與的多元化，以及社團的多元化、教育多元化、經濟、職業多元化等等1。這種多元化社會形成一種開放的社會，而在此開放社會下，又形成一定功能。楊國樞先生提出其對社會本身產生的影響如下：

1. 政治方面：在政治上，防止權威主義。多元化社會使得政治權力分散，不能用強制政治權力來壓制異己。

2. 經濟方面：在經濟上，防止壟斷。每個人都能取得經濟，財富平均。

3. 社會方面：在社會上，防止階級的隔閡。沒有人受到階級的差別待遇，不同的階級可以融合，不同的宗教、種族、黨派或性別都不會形成對立而隔閡。

4. 文化方面：在文化上，不同的文化，即使是劣質文化也可以生存發展，不被消滅。

5. 思想方面：在思想上，不被某一思想獨斷、獨尊，或由某一宗教壓制其它宗教，所以思想上可以多元化。這樣一個社會所帶來這樣的影響，同樣也適用在佛教環境當中。

三、人倫關係與價值轉變

前述台灣社會多元化後之社會現象的轉變，今再進而分析多元化社會所帶來的人倫關係、精神價值及道德規範的混亂、變化與變遷現象2：

1. 社會關係產生變化：社會關係就是人與人的關係。以前農業社會的人際關係是很直接的親源關係、五倫關係，是與親人接觸、與土地接觸的單純空間環境。可是現在社會多元化以後，人與不同的社會職業、社團、客戶，乃至終身學習觀念下各種層面的同學接觸。所以人與人之間直接接觸、相處的關係變得非常複雜。

2. 價值觀念產生變化：所謂價值觀念，有時是指生活形態，有時是指一種知識，有時是指一種思想。隨著社會的多元發展，價值觀念也以生活形態、知識、思想等不同方式產生複雜的變化。譬如：為了降低人口，所以發明了避孕藥；然而避孕藥發明以後卻助長性觀念開放；而性觀念的開放，直接衝擊到傳統中國保守的兩性關係。這就是價值觀念的變化。又如小家庭制度，破壞原本中國人對於父子、兄弟等五倫觀念，造成對五倫關係的認知錯亂、淡薄。

3. 道德規範產生變化：由於社會人際關係的變化，再加上社會生活形態的轉變、新知識的傳播、新技術的發明，所以又形成一種人與人之間的新規範。這是因為原有的道德規範，隨著人與人之間原有的互動關係被破壞、複雜化而失掉了準則。所以人與人之間新的道德、新的接觸倫理，有待於重新建立。

參、台灣佛教的多元化

台灣佛教早期在日據時代或光復初期，大致情況如下：

1. 台灣社會還是農業社會，農民佔勞動人口百分之八、九十以上，而且經濟收入非常低，只能維持溫飽。由於社會經濟不發達，信眾供養少，所以出家人要種田賣菜，寺院道埸也多是一層樓的木樑瓦房建築物。

2. 政治力量涉入，使教會權力非常集中於少數長老身上。

3. 教育不發達，出家人知識少，受過小學教育的尚且不多，何況有許多大專生。

4. 出家人上街，充其量只用牛車或人力推車。

所以早期的台灣佛教，可以說在政治、經濟、教育、交通等環境上，完全反映出農業社會的佛教景觀。由於大家都住在農村裡，所以僧人的弘化生活還是非常簡單、純樸，而且屬於地區性弘化，以接引該寺院周圍信眾為主，偶而遇有大型廟會、進香活動，才有遠地信眾來參拜。弘化活動就是簡單的廟會活動，是非常純粹的農業社會的佛教景觀。

而現在的台灣佛教，已然是工業化社會的佛教。台北、高雄都已是兩、三百萬人口的大都會，佛教也不乏繁興的道場，如中台山、佛光山、慈濟等弘化的多元化、財力的雄厚，都跟日據時代或光復初年的台灣佛教不可同日而語。

當然台灣佛教如此的轉變，肇因於台灣社會的轉變；而台灣社會轉變所帶來的多元化現象，同樣也在台灣佛教中發生。以下即提出幾點特殊的台灣佛教多元化現象：

一、教派思想多元化

台灣佛教在日據時代是以日本佛教、齋教以及傳統中國佛教為主，雖然日本佛教也有很多教派、類型，但相對而言還很單純。

而從光復以後到現在六十年，台灣佛教除了傳統中國佛教的禪宗、淨土宗、律宗、天台宗、華嚴宗以外，還有做為台灣佛教思想主流的人間佛教思想。另外還有一些新興宗教，如現代禪、宋七力、大乘禪功、青海、盧勝彥等，也都依附在佛教裡而被接受生存下來。尤其後半期這幾十年來，更有西藏密教及南傳的內觀禪法，也在台灣大行其道。這都說明台灣佛教教派思想的多元化。

二、僧團組織多元化

台灣佛教的僧團組織，在光復初年只有一個「中國佛教會台灣省分會」。國民政府遷台後，中國佛教會也於民國四十一年在台灣設立會址，統攝整個中國佛教（實際上只有台灣佛教）。當時中國佛教會有國民黨配合，在國民黨社工會支持下，擁有很大權力，譬如道場傳戒，也要中國佛教會同意。

可是從民國七十六年解嚴以後，人民可以自由組織社團，迄今跟中國佛教會平等的全國性佛教組織已有幾十個，如佛青會、佛光會、傳播協會、佛寺協會、護僧協會等等。而且除教會組織外，還有很多其他組織形態，如基金會、學會團體，都是獨立運作，有自己的活動。所以僧團組織也呈顯出多元化現象。

這種多元化現象，使教會獨尊於一統的局面被破壞，教會可說形同瓦解，沒有人可以號令誰，每個僧團、每個寺院都是各自獨立的。甚至少部份大規模的僧團自己就可以發展自己的僧團組織，用基金會、佛教會等不同形式，建立僧團組織系統。

三、僧伽教育多元化

僧伽教育是出家人的養成教育。僧眾所接受的教育內涵，將決定其未來出家修行方向及弘化路線。所以僧伽教育愈多元，預示著未來佛教發展將愈多元化。

早期傳統的僧伽教育，多半是師徒相授，徒弟長時間跟在師父身邊學習，而學習內容多是殿堂上的敲打唱念、日常的職事作務、生活的威儀習慣等等，能讀讀基本經典就算是比較好的。而整個教界也只偶而有一、兩間佛學院而已。

相對的，現在的僧伽教育就顯得豐富多樣：佛教內部辦的佛學院很多，也有些佛學研究所；社會的大學裡也成立宗教研究所，有很多出家眾都去大學裡唸書拿文憑，甚至到國外大學念書。念的也不一定都是佛教的科系，有哲學、建築、教育、歷史、藝術、電腦等，不一定。所以現今的僧伽教育，不是專以修行解脫為教育的方向、主旨，不是以傳統經典、戒律的學習為教育的主題。僧伽教育的管道及內容都多元化了，這一現象，勢必對未來年輕僧伽的出家生命、弘化及推動佛教發展的形式、本質，朝多元化演變。

四、佛教弘化多元化

佛教的弘化多元化，可以從形式與內容兩方面分別說明：

1. 形式多元化：以前的弘化形式，不外是講課、拜懺、做法會或寫文章發表在雜誌上。但現在不是，現在有網路、電視，也可以舉辦演唱會、園遊會，可以辦學、辦醫院、做慈善事業、辦電視台，這就是形式的多元化。

2. 內容多元化：以前弘化的內容，只是教育信眾發起對佛教的信仰、接受佛教的思想，雖然容有淺深層次，但都還屬於佛法範疇。但現在弘化的內容則不限於佛法內涵，只要能接近群眾、能轉化群眾思想，都可以做為佛教弘化內涵來接受，如插花班、書法班、素食烹飪班、心靈成長班等等，將這些社教內容做為接引學佛的方便。

五、佛教經濟多元化

早期農業社會的經濟形態，民眾的經濟力量普遍偏低，信眾沒有錢，寺院也沒有錢，僧眾個人更少有信眾供養，所以僧眾與老百姓一樣，都過著清貧儉約的生活。

而現在國民所得已經到了一萬三千到四千美金，整個台灣社會經濟富裕，不僅很多出家人可以擁有自己俗家的財富，即使個人出家前沒有財富，也很容易從多種管道得到信眾供養，取得個人生活所需或弘法的支持。因為容易取得個人生活所需，所以僧眾可以不必依賴僧團生存，可以自由自在過自己的日子，不受僧團的束縛。因為容易取得弘法的支持，所以僧眾可以自立門戶，用自己的方式弘法、用自己的思想弘化，不必受到師長的局限，可以很年輕就出去弘法。所以經濟多元化使僧團的結構、形式、相貌更加多樣。

六、資訊、交往多元化

1. 資訊多元化：因為台灣佛教經濟富裕，所以大量印送各種經書、雜誌、錄音帶、光碟，使佛教思想可以快速傳播。又由於科技的進步、傳媒的演進，電視台、網站等非常普及，資訊隨時隨處可以取得；透過網際網路，更可以與全世界各種資訊交流。所以資訊非常發達、多元。

2. 交往多元化：寺院、僧眾有了經濟後盾，可以有錢到大陸、日本、美國、加拿大，甚至非洲、歐洲蓋道場，求學讀博士；可以到南洋、緬甸學禪法；可以到西藏、印度求灌頂，這都是因為台灣社會接觸層面的多元化。可以說台灣群眾已經不局限在台灣發展，而是面向整個世界，全方位向世界性發展。而且不只是領袖人物，所有年輕人都可以向外發展。所以佛教界也是如此，包括學習、資訊及弘化步調，都擴向整個世界。

以上這六種多元化，可以說是從台灣社會多元化，反應到台灣佛教的多元現象。

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