现代中国与少数民族文学
出版社:中国社会科学出版社
出版日期:2013-5-1
ISBN:9787516123546
作者:刘大先
页数:370页
章节摘录
版权页： 相传南诏始祖细奴罗（约617—674）时，观音于三月十五日到大理传经，因此每年届时，善男信女们便搭棚礼拜诵经并祭之，三月街成了讲经说佛的庙会。由于大理地处交通要道，古代云南信佛者甚众，随着社会经济的发展，庙会逐渐演变成了滇西地方贸易集市和节日。传统三月街是物资交易，以骡马、山货、药材、茶叶为大宗。白族要对歌跳舞，彝、白、回、藏、纳西各族还要赛马欢歌。这种传统的盛会在20世纪初期以来兵荒马乱的现实中已经风光不再，“三月街”的传统秩序被官、兵、匪这些现代社会进程中的恶所破坏，实际上构成了一种地方性少数族裔文化不可避免的消亡的隐喻。作者在小说中插入闲笔就不可轻易被视作是地方风物展示的噱头，而带有力图在日常生活中保留和定位即将逝去的文明碎片的意味。 就像老舍1944年至1946年写于重庆和美国的《四世同堂》，此时的写作背景是直接面对日寇的入侵。一百余万字的《四世同堂》中，对于北京的描写与议论比比皆是，整部小说可以说是通过乱世北京的浮世绘而对整个民族的文化进行反思。这个反思所运用的解剖标本就是小羊圈胡同里的四世同堂之家，而背景则放在了北京在日军侵华而沦陷直至光复的时间段里。北京文化作为一种成熟乃至过熟的文化，自身盲目自大、故步自封，难以真正反思自身的缺陷与危机，必得需要外来的刺激方得焕发出新的活力：一方面外来文化的冲击输入异于以往的新鲜气息，另一方面也鼓荡着此一文化内部变化因子的成长与壮大。小说中常有长篇累牍地描写故都北京的春夏秋冬与民俗风情的段落，这是一种心理存留式的反映与投射内心熟悉的风景，是作家想象中的不在场，一段笔下的烟云。尽管同一性的现代启蒙话语汹汹而来，少数族裔文学话语如果要取得合法性和有效性，自觉或者不自觉地，都不可避免会跟随着主流话语的方向与旋律，只是依然会在不经意中闪现出让人浮想联翩的吉光片羽。
内容概要
刘大先，1978年生，文学博士先后就读于安徽师范大学、北京师范大学，曾访学及任教于美国哥伦比亚大学，现为中国社会科学院副研究员，《民族文学研究》编辑部副主任，兼中国现代文学馆客座研究员。主要研究方向为现当代文学、文艺理论及影像文化。著有《时光的木乃伊：影像笔记》、《中华多民族文学史观及相关问题研究》（与他人合作）等书，曾获中国社会科学院优秀科研成果奖、中国作家协会民族文学年度评论奖。
书籍目录
目录
绪论
第一节 “少数民族文学”辨析
第二节 可能性与限度
第三节 少数民族文学研究作为中国研究
第一章 历史与书写
——少数民族文学的历史叙事
第一节 引言：时间的变局
第二节 文学史的限度与想象力
第三节 文学立科时期的文学史
第四节 进化论与科学话语下的文学史观嬗变
第五节 少数民族文学史的确立与族别文学史书写
第六节 中华各民族文学关系中的少数族裔文学
第七节 多民族文学史观的兴起
小结：重绘现代中国时间图像
第二章 主体与认同
——少数民族文学的身份与变异
第一节 流动的主体
第二节 国族建构中的少数族裔文学
第三节 现代少数民族的文学书写
第四节 认同的危机与另一种主体
小结
第三章 差异与表述
——译介的少数民族文学
第一节 语言、存在与文学的差异
一、语言、民族与存在
二、现代进程中的弱势语言危机
三、文学表述差异
第二节 翻译的权力与政治
一、差异与权力
二、功能与意义
三、翻译：从文化到文学
第三节 中国形象的多样表述
一、失语、母语、双语、杂语
二、流散经验、乡愁冲动与文化记忆
三、表述的真实：同一性与差异性
小结
第四章 地理与想象
——空间视野中的少数民族文学
第一节 时空的现代性参差
一、天下分裂：从地理分疏到文化等级
二、进入国际：赋予空间以族性
三、融于国家：把族群写入地理
第二节 地理与族裔的文化互动
一、混血之地
二、时空转型：跨界地方全球
三、地图的“发现”：栖居、旅行与观光
第三节 少数民族文学的空间话语
一、少数民族文学“场”及视角的转移
二、书写族裔的另一种方式
三、走在多向的路上
小结
第五章 迷狂与信仰
——神话与少数民族文学
第一节 大写的神话与小写的神话
第二节 迷狂的消逝：现代性规约及其内在矛盾
第三节 信仰的伏藏：美学原型、政治诉求与宗教归属小结走向情感研究?
结语
参考文献
后记
编辑推荐
《现代中国与少数民族文学》由中国社会科学出版社出版。
作者简介
国家社科基金重大委托项目“中国少数民族语言与文化研究”成果。
少数民族文学作为复杂而充满活力的边缘表述，与现代中国的结构性转型纠缠在一起。作为一种“中国研究”的切入点，它的可能性与限度体现于同一性与差异性的博弈之中。参差多样的各少数民族时间与空间认知模式在现代发生了一体化的变局，从而引发了历史与书写、地理与想象的多重化约过程，少数民族文学的探究有助于我们重新绘制现代中国的时空与人文图像。少数民族身份认同与主体性的确立和消解，少数民族文学的母语写作、翻译传播、形象表述与被表述之间的张力，少数民族的神话传说、宗教信仰、特定思维模式体现出来的美学、政治与生活方式等等的情境还原与理论提升，刷新了我们理解少数民族、现代中国乃至世界格局的方法、认识论和世界观。
朝戈金（中国社会科学院民族文学研究员）：如何抻展开被历史的深重皱褶遮蔽了的诸多文学流脉？如何在所谓“典律”之外发现历史的替代性叙事？如何寻求彰显长期处于“弱势”话语的合法性，进而试图拟构多元共生的中华多民族文学的图式，是本书作者的主要追求。此方向的深拓，难点在于要有超越既有知识格局、理论框架和技术路线的胆略，还在于要有对这个历史传承深厚、文化多元互动的国度中文学的演进历程的深湛领悟。读者自会评判本书作者在多大程度上实现了他的目标。
巴莫曲布嫫（中国社会科学院民族文学研究所研究员）
本书以时空和意义为转换的研究格局在学术视野和叙事阐释上的双向统合，将现代民族主义背景的宏通观照聚焦于学术収展及其内在理路的厘清，有效地将近现代少数民族文学及其间纷纭复杂的历史变革与社会思潮、人物和事件、著述和观点汇聚为一个步步深迚的学术阐释空间，其中既有“史”的透视，又兼有“论”的引申，对我国少数民族文学研究之现代学术的确立与走向作出了系统的清理，可谓“总述创获，彰明源流”。此外，本书在文献资料的収掘上、在方法论的架构上、在学术史的钩沉与论评中形成了多方面的突破，体现了敏锐的学术眼光和事件阐释的理论力度，“揭示出少数族裔文学对于构建中国当代文学理论话语所提供的新鲜资源、生収可能与另类的选择”，也为补阙和完善中国文学研究的学科史构建了一种可资参照的工作框架。
发布书评
精彩书评 (总计5条)
-
（回应姚新勇先生 拙著的批评）刘大先姚新勇先生在读完拙著《现代中国与少数民族文学》之后，迅速写出评论《民族文学研究的突破与束缚》，肯定中有正面批评，在陈陈相因、顺情说话的学风中让人感到久违的诤言风范。弹射利病，姚先生犀利地指出了在他看来的疏漏与不当之处，反倒对我再次思考并回答相关问题提供了很好的机会，首先表示感谢并且接受。不过，因为姚先生和我在文学、历史乃至思想观念上存在某些扞格，所以有些批评往往带有师心自用的解读和南辕北辙的判断。商榷砥砺、问难答辩本是为学之义，因而在几次交流之后，我决定写个简短的回应：一方面补苴罅漏，将原书中阐释未精可能造成鲁鱼亥豕的误读之处，言简意赅予以说明；另一方面引申开来，因为姚先生的批评正好可以引发对于目前少数民族文学研究存在的一些关键性问题的讨论，而这种建设性可能更为重要。一、 历史情境、话语建构与限度问题姚先生首先肯定了拙著“突破”的一面，这一点不必细说，他提到的“束缚”倒更值得我返躬内省，他认为因为“对于主流权威过于重视”，所以造成了拙著在论述中更多倚重来自主流学科和主流话语的论述，而在实际上造成了对于少数民族文学的压抑。不过，就议题“现代中国”与“少数民族文学”而言，这本身就是题中应有之义，我想要讨论的是在近现代转型之中，“现代中国”在政治、社会、文化诸多方面的再建构，及其与少数民族文学之间的关系，后者正是在这种大转型之中得以确立，脱离了这种背景就无法理解它的发生学根源、知识形态的形成、文学体制的构成、发展演变的脉络。“少数民族文学”无法自外于“现代中国”之外，而是内在于各种话语网络之中，它在“现代中国”整体文学与知识格局所处的位置就是弱势的，承认这种现实是进一步讨论的起点。尽管话语的强弱有着逆转变化的可能，但基于中国文学学科体制的意识形态现实，“束缚”是它难以跳脱的天花板，单独抽离出来讨论“少数民族文学”，将其作为自足的实体很容易落入到“内部研究”的文本社会学或者此自说自话的境地，而这正是我一开始就希望打破的。比如，姚先生提到“大先认为少数族裔文学的文化回归潮受到了主流文学的‘寻根文学’的启发，而这一颠倒时序的说法，至迟在李鸿然先生的《中国当代少数民族文学史论》中就已经证伪过了”。这段批评显然是姚老师的误读，第一我并没有作此断言，第二我所要反对的是少数民族文学以西来价值为旨归的自我风情化，以及用某些外来或后起的概念去框定少数民族文学源生的与自发的文学现场。 这与李鸿然先生论述的少数民族作家寻根意识同“文化寻根”热之间错综交结的问题并不矛盾，事实上我基本没有涉及李鸿然描述的话题 。事实上，以后见之明用“寻根文学”去描述1980年代文学现实情境中少数民族文学出现的文化回归潮流，只不过是一种后来者批评话语和历史书写的方式。少数民族文学自身有着类似的寻根冲动与主流思潮耦合，也许只是某种时代性、全局性的观念的“共识”，并不存在谁影响了谁。但不可否认的是，一当“寻根”的话语被彰显出来并辐射在主流文坛，少数民族文学不可能回避这种话语的影响。这是个专门话题，需要进一步的个案细绎。我在行文中一直强调“可能性”与“限度”、“同一性”与“差异性”之间的辩证，如何在这种张力中确立“少数民族文学”的位置和意义才是历史的态度。因为无可否认“少数民族”的合法性确立来源于中国革命和社会主义政治建设，少数民族作家走上革命的道路是历史的选择，这并不是某种外部强制或干预的结果，而是处于不同发展阶段、拥有不同文化遗产、和多种多样发展可能性的的各民族人民“翻身做主人”后的抉择——它们从属于主流话语之中。如果从更广泛的意义来说，“民族”与“少数民族”都是近现代的产物，这并不是说少数族群在前现代时期不存在，而是说它们并没有获得社会主义话语的“命名”，我们讨论“少数民族文学”无疑需要将其置入到现代历史情境之中，在这个意义上而言，所谓少数民族文学实际上是“当代文学”的有机组成部分，一开始就具有强烈的国家政治特性。如果考察“少数民族文学”发生的时间和契机，会发现从新民主主义革命到社会主义改造、“人民”观念的强调与民族识别、民族社会历史调查发生在同一时期，即1953至1956年之间。一旦将少数民族文学置诸于这个特定的历史环境与氛围之中，我们会发现“限度”既是束缚也是解放。至于后来如何演变，还是需要同具体社会背景联系在一起，而不是就事论事，停留于现象的描述与勾勒。按照姚先生的观念，“少数民族文学”被划分为三个阶段：即“社会主义的民族文学——民族的民族文学——后殖民弱势文学”。他刻意强调的是“自我本位主体性呈现”、“返还本族群文化之根”，也即一种“少数民族文学中心论”，而忽略了所谓少数民族文学的“自我本位主体性”始终无法摆脱笼罩其上的国家主导性文学规划和体制。诚然，“边缘”与 “中心”在长时段中看，存在易位的可能性，然而从现实来看，任何当代合法的“少数民族文学”总是受庇于国家文学组织和体制体系，比如少数民族文学扶持计划、作协与评奖机制等，先天的属于国家主流意识形态辖制下的文学之一种，而不可能超脱这个限制。还有一点值得注意的是，在进入一般文学史家所谓“新时期”、“后新时期”之后，许多少数民族作家的主体话语姿态实际上在获取自身的象征资本，从而在整个全球文化符号流通的文化场域获取入场券，它只不过是换了视角，并不能改变文学事实，并且该话语的语法实际上与某些异议话语不谋而合，刻意建造自己的特殊性、差异性、文化例外，无疑是对文化融合现实（这种融合自古及今体现在从民俗仪轨到精神理念的多个层面，在全球化、信息化、便利交通的背景下尤为明显）的反动。这倒并不是说“国家主义”立场天然就具有了合法性，而是说现实与话语建构必须区分其界限，尽管想象和话语具有能动性，能够进入实践领域，但不能以想象和话语取代现实实践，那就不是学理性的研究，而是一种蓝图式的想象性导向。至于姚先生提到的“后社会主义”文学的问题，我在另一篇文章《从差异性到再融合：后社会主义时代的各民族文学》中曾经讨论过 ，因为发表时间晚近，可能他没有注意到，顺便提一下，相关的论文有五篇 ，基本是将中国少数民族文学发展分阶段做了一个“史”的梳理，因为《现代中国与少数民族文学》主要是“论”，所以只在部分地方约略提及。我注意到姚先生刻意采用了“少数族裔”这个词语，从而使得他在行文中常常“少数民族”、“民族”、“少数族裔”并用，从而使得概念有些暧昧模糊。这些词语本身都有着复杂绵延的观念演变历史，所以我在拙著“绪论”部分就对它们做了辨析，并且申明在具体语境采用何种说法。事实上，在早先几年的文章中，我较多的采用了“少数族裔”和“少数族群”的概念，但是随着认识的深入，“少数族裔”我已经非常谨慎的使用。因为它更多来自后殖民理论，而后殖民有其自身对话的对象，简单地挪用往往会造成指鹿为马的局面。中国的“少数民族”与某些西方国家的“少数族裔”的差别已经有很多讨论，此不赘叙，需要强调的是“少数民族”在法理上首先是政治协商的平等“人民”的组成分子，族别是次属身份，历史、地理、生产方式、文化传统造成的差异与血腥屠杀、殖民掠夺、文化歧视有着质的不同，而中国主流文化的“大一统”和“因地制宜”的传统，同现代国际主义和社会主义理念的结合产生的民族团结和共同繁荣理念，与西方文化多元主义的理念并非完全同一，因而后殖民的文化政治与少数民族的多元认同也不可同日而语，以免产生地理与时代的误置。少数民族文学的问题显然不能仅限于文学内部，如何重新发掘新中国早期的社会主义少数民族文学遗产，以及直面当下共同面对的资本及权力挤压问题——这不仅仅是少数民族独自面对的问题，才是我们要讨论的关键。二、 整体研究、分解研究与价值问题我上述的表述似乎在某种程度上站在了类似国家主义的立场，这里需要强调是的，从历史来看，多民族国家的中国有其统一、交流、融合的文化与制度传统，历史的亲疏之见、族类之异、他我之别、内外之分只在具体的历史语境中发生作用 ，这也是维护中国没有像欧洲那样分散为多个国家的原因；从现实看，面对日益复杂、冲突并起的现状，有必要树立一种所谓的“核心价值”，这是一种立场选择和价值关怀。我们现在的批评话语往往在很大程度上遵循了一种中庸的“政治正确”，即价值判断上的多元主义立场，似乎任何旗帜鲜明地确立某种标准和尺度都难以摆脱霸权的嫌疑。这种警惕渊源有自，来自于对1940年代以来逐渐“一体化”的文学组织、制度、评判体系的反拨。然而如果将这个问题进一步还原到历史语境之中，我们可以发现，价值的多元化是“现代性”祛魅之后，“分化”了的世界观的结果，某种“一神论”式的蓝图乌托邦无论在理论还是在现实中都遭受了巨大的挫败。但是，换个角度来看，价值问题如果放任个人选择的自主性，很容走向一种后现代文化相对主义的犬儒式纵容。如同洪子诚曾经质疑过的：“如果把价值选择完全看成是个体的问题，实际上也就取消了这个问题的紧迫性质。……它难道不会导致对价值混乱的现实状态的容忍和默认吗？” ，因而他强调我们在谈论某种“多元共生”的时候，一定不能抽象化，而要努力建立起该概念、观念、词语与具体语境之间的关联。多年前，我曾经就“多元一体”和“多元共生”做过讨论，颇适用于此处的论说，不妨引述如下：多元一体和多元共生大致就相当于国家民族主义和少数群体民族主义。在以上的讨论中，我比较强调多元共生的补充意义，这是晚近理论界的共识。而问题在于，汉族/主流文化在研究者那里可能会呈现出另一种被巴特•穆尔－吉尔伯特（B.M.Gilbert）批评的刻板化的弱点：主流文化总是单一的、霸权的、而少数民族文化则是复数的。这种论调的作者往往忽视了汉族/主流文化的力量或许就在于它于对立面结合和包容边缘的能力。国际政治的事实却在在表明如果过分的强调多元所可能带来的危险。从加拿大的魁北克到英国的苏格兰，从比利时弗兰德到西班牙加泰罗尼亚，乃至我国边境的东突和藏独的分离主义的威胁都不容忽视。在对于近期由法国移民少数族裔引起的巴黎骚乱事件的反思中，就有学者明智地指出实质多元主义和形式多元主义的区别。形式多元主义不加区别地将各种文化并列起来，反对对它们进行任何价值评估。于是，宽容蜕变为无原则，不同文明的对话反而会走向悬搁任何价值判断的状态，这就是多元共生的极端化的后果。多元一体和多元共生都需要反思自己的不足，这要求思维模式从非此即彼、或此或彼，向像既此又彼、此同时彼的转换。当遇到一个新问题时，自然而然，研究者一般会将其与他更为熟悉的题目进行类比，寻找相同或者相异的地方，但是这里也许会遭遇一个修辞学上的问题：一个隐喻在多大程度上可以成为一个转喻？换句话说，别的地方发生的结构上相似的事情如何有效地与本土正在发生的事情联系起来？在我们引进新历史主义、后殖民主义、后现代主义之类以多元共生为圭皋的理论进行少数民族文学研究时，要注意到其适用范围和赛义德（Edward W. Said）所说的“理论的旅行”的变异性。 姚先生在批评中，将拙著归结为“‘特殊文明中国’之多元一体论”的一种，与汪晖《现代中国思想的兴起》和葛兆光《宅兹中国》并举，我自然不敢与上述大家相比肩，不过需要指出的是“中国文明”是否适用于“特殊论”，在传统中国与现代中国应该有历时性的区分，而不能共时性地统而言之。现代中国已经愈益紧密地同工业化、全球化的世界关联在一起，彼此难分难解，中国与其他国家民族都具有各自特殊性，然而也面对共同的语境。这是我们做“整体研究”或“分解研究”的前提。因为中国少数民族的诸种多样性（比如语言、文化传统、表述样式、文类与风格等），所以做任何“整体研究”都只能是理念类型的归纳和抽绎，对其内在理念进行总结和提炼。早在20世纪末，就有学者强调要对少数民族文学进行“分解研究” ，我理解姚先生屡次指责拙著对于少数民族作家作品存在肢解现象，似乎就是要求应该对具体的某个少数民族作家与流变做独立的研究，这样才能发现其独特性。这当然没错，不过我将所面对的作家作品置入具体要讨论的问题中，是就论述所关注问题的取舍，姚先生的指责，似乎就是“我说城门楼子，你说肩膀头子”式的进了三岔口。关于系统研究与案例论据涉及的具体操作问题，我已经在《文艺报》的一个访谈中做了简单解释：“我在论述中确实不会针对某个具体作家作品着墨太多，尽管我始终坚持史论结合，但是因为目的是在梳理学术思想史的基础上，试图勾勒出少数民族文学研究的一些核心命题，所以对于各种理论采取的是‘拿来主义’的策略。这种拿来主义式的理论运用，其实未必全然是按照该理论‘本色当行’地挪用，而是经过了阐释性的转化乃至误读，加以‘六经注我’式的整合。这些核心命题呈现在论述中就分别是时间、空间、身份、语言与翻译、宗教与情感等问题。这些问题每一个都可以构成一个博士论文的篇幅，客观上确实无法就某些具体作家作品谈得太多，更主要的还是涉及到现当代文学研究方法与文学理论研究方法的差异。我更多做的是一种‘理念类型’的抽象，而不是具体的文学研究。这种抽象所要解决的是如何立体地审视一个关键性命题，它触及的是认识角度和思维方式的转变。” 这种解释显然是无法令姚先生满意。比如姚先生谈到张承志的早期写作“更应该放置到‘新时期’之初的社会语境中加以把握，其与当时的主流文学的一些题材文类的联系（如知青文学、伤痕文学），可能要远远高于与少数民族文学的关系。而大先却不分彼此地将它们一并纳入现代中国少数民族文学的范畴中进行跳跃性的点评，则恰恰可能以宏大历史的叙事，肢解个体价值的相对‘自在性’。而类似的问题，更明显地表现为《现代中国与少数民族文学》对带有整体、系统性发展的少数族裔文学现象的实质性忽略。”这里就涉及到我和他的学理分歧。姚先生承认张承志早期写作同主流文学思潮之间的关联，这也正是我要强调的，即必须承认与所谓“主流”观念相同的少数民族文学创作也是“少数民族文学”。而姚先生似乎刻意要强调某种特异性的“少数民族文学”的存在，似乎一定要与主潮流有所区别才具有“少数民族文学”言说的合法性。拥有这种观念的学者、批评家不在少数，因此有必要澄清一下。正如我一再申述的，“少数民族”只是无数种身份的一种 ，一个少数民族作家同时也是某个地区的作家、中国作家、男作家或女作家，他（她）的创作并非因为有着少数民族的身份就一定要表现所谓“民族性”或者特定的族群文化认同。我们在讨论“少数民族文学”时候，如果尊重历史和事实，就应该将那些并不表现其特定民族“本根”、“主体性”的作品也同等看待，这正表明了少数民族文学内部的多样性：既有跟随主流的，也有别立认同的；既有强调普泛化文学观念的，也有凸显身份内容的。那种认定少数民族文学 必须要有少数民族“特色”和“自在性”话语的论说，在根底里是一种将少数民族文学刻板化的逻辑，而这恰是姚先生自己也倡言要规避的。三、 边缘研究与寻找“多样性的集体”中国当代少数民族的识别与社会历史大调查，有着浓厚的共产主义理念背景，斯大林关于一个民族要有“共同的语言、共同的经济基础、共同的地域、共同的文化意识”，一直作为“内涵”成为界定某个民族的标尺（尽管在具体调查与识别过程中具体问题具体对待了）。近些年在学术界尤其是人类学和历史学中，有过较多反思，其中很重要的一脉思路是“边缘研究”。如同杨念群所归纳的，因为之前的民族界定往往容易本质化，此种研究路向更多地考量不同族群对自身历史形成渊源的追寻与认同。因为族群内涵的确认往往是由非族群出身的成员和政治势力加以表述的结果，未必真实地反映了族群的历史演变过程，也很难表达出族群自身的真正要求。而貌似族群原始特征的一些民族溯源的要素，却可能仅是通过一些历史记忆而建构的表征，而非历史的事实。在“边缘研究”的叙说框架下，“族群”被看作是一个人群主观的认同范畴，而非一个特定语言、文化与体质特征凝聚而成的综合体。族群边界既然由主观认同加以维系和选择，那么它就是可变的和移动的，常常具有多重的可被利用的意义。也就是说，族群的界定一定是受特定政治经济环境的制约，在掌握知识与权力之知识精英的引导和推动下，通过共同称号、族源历史，并以某些体质、语言、宗教或文化特征来强调内部的一体性、阶序性，以及对外设定族群边界以排除他人。如此一来，随着周边环境的变化，族群认同的边界也可随之改变。这样的叙述策略对传统“大一统”历史观仅仅强调因治理方面的行政规划需要而界定族群的思路是一种有益的修正，特别是把被界定族群的自我认知纳入了考察的范围这样亦可防止上层统治者和知识精英任意使用权力界定族群特质和边界的弊端。 王明珂《华夏边缘》就是这样一个代表性作品 ，他认为“中国人”之所以成立并不完全依赖内部的文化一致性加以凝聚，构成认同的主要力量来自华夏边缘的维系，汉代华夏边缘形成以后，华夏政权便以通婚、贸易、征伐、封贡、赏赐、土司、流官等方式来维持这个边缘。这类研究丰富了我们对于中国历史和中国少数民族对于“中国”认同形成的贡献。现代中国已经从之前的“天下”观念中走出，却接受了帝国的遗产（无论是政治地理还是精神文化）。但是，今日它是一个“多民族的国族国家”，还是一个“新帝国”，还是一个“跨社会的体系”？需要我们重新锻造新的理论认知武器。少数民族文学作为“表述中国”的话语和“中国表述”的方式，也许从中能够寻觅一些学术的生长点。我理解姚先生对于少数民族文学的认知也有这种“边缘研究”的预设，尽管他自己并没有明确认知。回到我们讨论的“现代中国与少数民族文学”问题上来，“边缘”立场提供了一种有效补充视角，然而也不能忽略中国少数民族文学作为一种社会主义文学的基本事实——它的确是强势话语的建构，但并非全然外在的“干预”的结果，不能无视少数民族内在承传流变，它同时也是少数民族作家主动的选择。无论是历史遭遇和现实实践，与“少数族裔文学”不啻天壤之别，所以我会考虑到在论述中所采的立场与取向。按照“少数民族文学”发生的思想理念，这种分化的文学最初具有文化平权的作用，但其最终目的旨在消灭民族，走向一种消除身份的乌托邦的理想。姚先生批评我“将新时期少数族裔文学民族文化的回归潮，与当代中国的‘自由主义’思潮联系在一起，恐怕就是受‘左派’话语影响而至的张冠李戴”。如果走出狭隘的文化封闭视野，我们不难发现，一部分少数民族文学在新时期的新变尤其在21世纪之交对于族性认同的强调，不免是新自由主义或者是王晓明所说的“新意识形态”在文学话语上的折射。这其中有着异常吊诡的局面：一方面少数民族文学是在国家意识形态支持下获得创作上的资助，另一方面却又在这种限度下试图拥有超乎主导性意识形态的主体性张扬，而另一小部分不具有合法性而受到压制的异议性话语，往往又具有复杂的政治诉求。而那些在体制中拥有一席之地的“少数民族文学”特别强调文化身份与差异认同，在我看来，更多不具有政治实践含义，而是试图在文化市场中占有特定的符号与象征资本，以获得更多的资源和注意力。这是一种文学的狡计，如果被它表面的表述牵着鼻子走，就会失去批判性的判断。2011年12月5至8日，在台湾举办的第一届两岸民族文学交流暨学术研讨会期间，我提交了两份报告，在台东大学那一场谈的是全球语境里中国多民族文学的多元性与共同价值问题。我提出应当在少数民族文学的多元性中寻求中华民族的共同价值，承认具体的文化认同要求，同时开发中华民族共同价值和实践，以之作为的民族身份的功能性基础，并且也施行具体的针对性政策对特定族裔群体由于历史性原因造成的不利和落后进行必要的扶助。近些年中国出现的少数民族问题，更多是由于经济问题造成的，不过被学术、媒体和知识传播体系改造成了概念的暴力、话语的冲突和语词的较量。对于此，一方面需要从理论上加以辨析，另一方面也要从实践中进行改进；民族身份、民族文化上应当理解、尊重少数民族的要求，同时少数民族也应该通过转换性地融入到主流社会中来提升自己的社会地位。 我想，这是研究少数民族文学的现实伦理。“多元性与共同价值”的提法经过这两年的不断思考有些发展，这在《现代中国与少数民族文学》一书中没有涉及，这里不妨略作简述。我想，可以通过对于少数民族文学的重读，提出“多样性的集体”的观念。这其中的机缘是我受委托为乌尔热图新出的多年来小说的自选集写作序言。通过重新阅读乌热尔图从1980年代早期直到晚近新世纪的作品，我发现这位在少数民族文学具有示范意义的作家，从其“代言”、“杂语”、“对话”式的作品细读中，我们可以感受到现代性普遍进程对少数民族带来的社会、文化与精神创伤，而在其强调自我阐释的言说中，有种重新寻找集体性的冲动，这是一种在祛魅世界中的“复魅”举动。他是在一种社会关系之中来书写现代性生活中的创伤，而解决之道是回到共同体的皈依之中，重新回到集体性和整体性中探索，它们可能表现为神话原型的重写、承认政治的情感诉求与宗教归属的再次皈依。即恢复自然与人的肉体关联，在命运的长河之中将一个濒临灭绝的文化赋予神性的光辉。这仅只是一个个案，少数民族文学有着无数这种个案，它们呈现出一个个“不同”的文学世界，正是有着这样形形色色的“不同”存在，才保持了中国文学生态的平衡与活力，没有窒息于强势话语比如政治和商业的意识形态的专断。 重新诸多少数民族作家，也许能够在文学“共和”的意义上有更多的发现，即实现“多样性的集体”。任何少数民族的作家总是个体化的，而某族文学则是一个集体的类型归类，“少数民族文学”天然就是内部多样性的存在，它们自身之间构成了类似维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所谓的“家族相似”状况，呈现出本雅明（Walter Benjamin）所谓“星丛”的异质并置特征，而“中国文学”又是多样性的各族文学的集体共和，少数民族文学这一个个具有“多样性的集体”才形成了中国文学的“集体的多样性”。如果说，我们研究中国少数民族文学能够为中国文学乃至全球范围内的其他文学提供什么理念上的启示，如何超越后殖民理论、区域研究、边缘研究，“集体的多样性”可能是一个真正的“突破”。前修未密，希望后出转精，《现代中国与少数民族文学》所生发的问题和批评，期待在未来的研究中与师友共同推进。（原文载于《贵州民族大学学报》2014年1期。因为豆瓣的原因，注释无法列出，抱歉） -
——评刘大先《现代中国与少数民族文学》姚新勇在“中国文学研究”这一学科概念下，存在着“古代文学”、“现代文学”、台港及海外华文文学、少数民族文学的分类，这当然不只是学科分类，而且还是包含着未言却心知肚明的等级差异。近二十多年来，古代文学研究与现代文学研究通过“现代性”视角的引入而逐渐打通；现代文学学科与海外华文文学学科，也借着对外开放的契机和沿海经济先行发展所带来的巨大的经济支持，相互间的互动也日益频繁化。但是在此学科汇通之际，转型中国的民族问题日益复杂及尖锐化的今天，其他学科的研究者却鲜有人真正关注少数民族文学，少数民族文学研究继续边缘化。这一情况一方面与更大范围中的少数族裔文学、文化现象的边缘化处境相一致，反映了主流学界的几乎是无意识的傲慢，但另一方面又与从事“‘中国’少数民族文学”研究需要更为复合性的学科基础这一客观条件相关。这一点不仅影响到了其他学科研究者向少数族裔文学方向挺进，同时也制约了少数族裔文学研究冲击其他学科。然而刘大先的《现代中国与少数民族文学》，却一跃而冲破了看似固若金汤的学科界限，全方位地将少数民族文学研究纳入到了中国现代转型的框架中加以思考，显示了学科及视野的丰富性和体系的宏大完整性，达到了当下“‘现代’中国研究”的学术前沿水平。大先认为本书的研究与葛兆光先生的《宅兹中国》不谋而合，并谦虚地定位为不无简略的“提纲挈领”之作。然而我却以为，从涉及学科的广博、资料的丰富、论证的繁密等综合方面看，《现代中国与少数民族文学》的规模，更靠近汪晖先生的《现代中国思想的兴起》。正如大先自己所言，本书“以学术史的梳理为基础，在历史学、社会学、民族学的综合背景中，力求吸收后殖民主义、新历史主义、文学政治学、民族志诗学的理论成果，尝试发展出将现实社会实践与虚构文本交错为用、述论结合、文史互证的方法，建立一种融合虚构与现实、宏观观照而又微观剖析的描述与阐释，构成既有历史纵深，又有横向比较，还有现实关怀的多维视角”。 当然这一切只是《现代中国与少数民族文学》华瞻的外表，真正赋予该书学术价值并使如此广博的“知识考据”不枝不蔓的关键在于，作者的问题定位与学术情怀。“少数民族文学的建立属于现代文学发展的一个组成部分，随着‘天下观’帝国的败落与民族国家的肇兴，由启蒙宏大话语的和声到主体自立的吁求，由国家学术体制规划到学者个人的自觉文化追求，这种激流暗涌的学术历程中，显现了多样多层的差异现代性之间的交融媾和，通过对其考察可以使我们进一步理解民族政策、意识形态、文学书写、学科教育、文化传承之间并生嬗变的轨迹。少数民族文学的主要优势之一在于它诘疑主导成分和他者言说视角，为讨论‘西方’、‘中国’、‘汉族’文类和形式提供了一种方法和维度。而且，强调少数民族文学研究可以提醒学术权力机构对于少数族裔文学传统视角漠不关心的问题”。（页27）而以本书的结构框架来看，它以古代中国向现代中国转型为历史经线，以少数民族文学为核心焦点，以“历史与书写——少数民族文学的历史叙述”、“主体与认同——少数民族文学的身份与变异”、“差异与表述——译介的少数民族文学”、“地理与想象——空间视野中的少数民族文学”、“迷狂与信仰——神话与少数民族文学”五大主题为坐标点，结构起了一个关于现代中国少数民族文学研究的知识框架与系统网络。当然这套知识框架与系统网络的结构，与其说是出于学术研究本身的拓展，不如说是针对转型中国所面临的诸多挑战的学术回应。其从思维范式上看，它应该归属于正方兴未艾的“‘特殊文明中国’之多元一体论”的学术思潮。以“特殊文明中国论”为核心的多种形式的中华民族多元一体观的建构，构成了新世纪中国文化界的重要现象之一。就所涉学科而言，此思潮由历史学、社会学、民族学、人类学、政治学、文化学等多个学科的学者们的各自陈述与相互补充逐渐成型；而就其理论形态而言，大致表现为三个层面：○1“天下中国”之历史观，○2全球化语境中的中国国家尊严观，○3文化多元、政治一体观。而《现代中国与少数民族文学》一书的问世，或可以说是在这一目录上增添上了“中国少数民族文学研究”，它们共同表现为学者们为转型中国建构新的中华民族认同合法性理论基础的努力。限于篇幅，此处无法全面展开，我们不妨从转型中国所面临的合法性挑战来加以简要说明。这一挑战来自内外两个方面，就外部言，几乎所有西方的中国研究或观察，本能上都将中国分成中原汉族中国和边疆少数族裔地区之二元性的殖民与被殖民的关系；而就内部言，由于社会主义时期的阶级-民族团结大家庭理念的放弃、少数民族文化本位观的兴起、沿海经济优先发展战略的确定，使得后社会主义中国的东部沿海与西部少数族裔地区在经济、文化上的差距不断增大，少数族裔与主体族群之间的文化心理距离也日渐增大。这一切加之后殖民主义理论的东渐，使得问题越发严峻：中国作为一个统一的多民族国家的合法性、中华民族的认同都面临着严峻的挑战。而西藏3•14、新疆7•5事件爆发后，这一挑战就表现得更为激烈与突出。像汪晖的《东西之间的“西藏问题”》以及葛兆光的《宅兹中国》，都可以看作是对于这一挑战的回应。汪晖通过引入“跨体系的社会”范畴，来论证兼有“传统帝国的跨民族、跨区域性”及“现代民族国家性”的独特的中国性，试图从哲学“元理论性层面”的高度，为“另类”的中国现代民族国做出有力的合法性论辩。而葛兆光则试图以“流动性”为纲，来解读他所认为的滥觞于宋代的现代民族国家的建构。两本书的具体理路虽不同，但却都表现出打破僵硬的二元中国模式、给予中原文化核心圈与边缘区域文化圈更为灵活弹性的互动关系解读的努力，并都包含着在坚持中国一体性的前提下，给予边疆、区域文化能动性的关注。但也正是在这后一方面，汪、葛二位也恰都留下了相当的遗憾 。《现代中国与少数民族文学》虽大致是在他们的理论框架下展开研究的，但却经由少数民族文学研究焦点的确定，既有力地论证了从古至今的文化中国的丰富、多元有机一体性，更考察了“多民族一体的中国现代文学中少数民族文学诞生的文化史前因、思想史意义与文化人类学价值。在彰显少数民族文学独特性的同时，也依托于统一的国家文化领导权，从而使得少数民族文学作为一种国家文化软实力成为复兴中华民族文化的动力源泉之一。这并不‘边缘活力’范式的翻新，而是意识到少数民族与主体族群一样，都是平等的中国公民，从而有着共同的命运”（页27）。也正是在此意义上，《现代中国与少数民族文学》实现了较为全面地呈现中国少数族裔文学“完整的图景”的目的（页339）；但也恰恰是在此方面，大先又无意识间放逐了他之研究的焦点——中国少数民族文学，尤其是“新时期”以来的中国少数民族文学；在其视野宏大繁复、学科交叉多样的论述中，少数民族文学“本身”发展的轨迹却被材料化，被肢解得七零八落，成为了洋洋洒洒的现代中国叙述的吉光片语。不错，作为现代中国学术建构结果的“少数民族文学”，并不具有独自的主体性发展历史，但是这并不意味着现代性的少数民族文学必然的破碎性、无足轻重性。对于《现代中国与少数民族文学》的读者来说，不用熟悉少数族裔文学，仅仅看此著就不难发现，在其中，几乎没有任何一个少数族裔文学现象得到了整体化的展示。以作家论，其中提到得最多的是张承志、扎西达娃，但是他们都是碎片化地零星分布在相关章节中；不要说他们创作的历史无从得以相对完整的呈现，就连他们的任何具体文本，都没有得到相对集中、完整地解读。这样一来，少数族裔作家或作品，是进入到了“现代文学”和现代思想史的框架中，进入到了宏观的现代中国的场域中，但作家创作时本身的具体场域的复杂与完整性则被肢解或遮蔽了。例如大先数次提到张承志从70年代末的《骑手为什么歌唱母亲》到九十年代的《心灵史》的写作，但每一次基本都是寥寥数语。这样，作家前后二十多年创作的自身演变轨迹，根本无从窥见，至于说具体作品写作、接受时的时代语境的复杂性，则更无从谈起。例如《骑手为什么歌唱母亲》、《心灵史》两个作品，虽都是由一个叫作张承志的回族作家所写，虽然都与少数民族题材相关，但前者恐怕更应该放置到“新时期”之初的社会语境中加以把握，其与当时的主流文学的一些题材文类的联系（如知青文学、伤痕文学），可能要远远高于与少数民族文学的关系。而大先却不分彼此地将它们一并纳入现代中国少数民族文学的范畴中进行跳跃性的点评，则恰恰可能以宏大历史的叙事，肢解个体价值的相对“自在性”。而类似的问题，更明显地表现为《现代中国与少数民族文学》对带有整体、系统性发展的少数族裔文学现象的实质性忽略。《现代中国与少数民族文学》共五个基本章，每章的标题形式都为论题性主标题和少数民族学科特指的副标题，本书对话意识的指向是一致的：即从少数民族文学学科出发，与主流现代文学或现代思想史学科进行对话，并试图对过这种对话，来展现现代中国、现代中国思想生成的本土多元文化的杂糅、互动性。但是很可惜，对话的具体展开则显示出，副标题中的“少数民族文学”不仅始终处于“副位”的位置，而且往往被“主位”位置的叙述所挤占，严重者甚至根本未得以完整的形式现身。例如第五章“神话与信仰——神话与少数民族文学”，洋洋洒洒约60页的文字，真正直接与少数民族神话或少数民族文学神话相关的表述则少得可怜。我们所看见的主要是晚清以来中国主流文化人士建构现代神话知识系统的谱系考察、国家对地方风俗文化信仰的现代化改造、各种相关学术思想之神话观念的陈述，而中国少数族裔神话的现代历史命运本身的演变则被遮蔽。即在长达百余年的中国现代神话话语建构的历史进程中，少数民族神话如何既无可逃遁地被呈现、利用、打碎、改造、重新整合，而又如何“顽强地抵制”被动的命运，并在新旧世纪之交重新得以想象性地“自我本位主体性呈现”等等，这一切都无以在大先的著作中呈现。同样的问题，也直接表现在大先对近三十年来西藏文学的截取式的解读上。大先数次概括性地提及“新时期”以来西藏文学的整体发展，但是所提到的基本只是《格桑梅朵（1980年）、《幸存的人》（1981年）和《空山》（2005年）。从时间跨度上来看这似乎是完整的，但却是“取头留尾去肚”式的不完整；即便是将其他部分所提到的扎西达娃等放进来，这仍然是将近三十年西藏文学最具代表性的存在去除之后的不完整地历史演进的概述。在这种概述中，最具有代表性的诗歌创作几被完全湮灭，而从伊丹才让到唯色、嘎代才让等藏族诗人为代表的返还本族群文化之根的民族文化的“朝圣性”抒情，也基本变得羚羊挂角，无迹可寻了。少数族裔作家创作的整体性被遮蔽、零散化，而更为系统的少数民族文学学科或话语的命运也是如此。熟悉民族文学的人都知道，就总体性质来看，新中国的少数族裔文学大致经过了社会主义的民族文学-民族的民族文学-后殖民弱势文学三种身份的历史演变。不能说大先没有提及，但是却缺乏对此三阶段演进的正面、整体性地分析，它被打散到大先所借用的现代文学或现代思想史的考察框架中加以思考。其结果就出现了这样一种情况，本来是深谙民族文学学科情况的大先，却将民族文学“本身”的话语流变的逻辑或结果加以扭曲。例如第三章第四节“认同的危机与另一种主体”，重点涉及的是转型期少数族裔文学身份认同的新变化，即对于本民族文化身份的指认与回归的普遍倾向，用民族文学批评界的定位来说，就是少数族裔文学对于“民族性”追求的自觉。大先通过区分三种形式的（主体）认同形态来讨论相关现象。它们是“固守中华民族的宏大主体的，将少数民族视作其结构性因素……遵守主流意识形态话语的作家”；“少数民族文化本身的觉醒与自觉认同”型作家；西化或欧化型作家”（页138~139）。大先重点讨论了第三种认同取向，其具体实例就是扎西达娃和他的“宁肯欧化，也不汉化”的说法。无疑，扎西达娃的小说，是具有相当的“西化”色彩，但将其与张承志、乌热尔图这类民族自觉性作家区别开来加以把握，恐怕并不恰当。少数民族文学研究者一般关注的是扎西达娃通过引入西方或拉美的文学文化元素，来激活藏传佛教文化传统的现代活力；而且并不认为他的“宁肯欧化”之说是“西化”的表征，而是将其视为一个民族自我意识觉醒了的少数族裔作家对于汉文学或汉文化抑制性主导的激愤之语。对此大先不仅知道，而且也是这样引述的。于是就出现了一个饶有兴趣的现象，表面看上去，大先讨论的是民族文学的“西化”取向，但实际却又滑向了对于“少数民族文化本身的觉醒与自觉认同”这一类型的讨论。不仅如此，他还将某位评论者对于少数族裔文学民族性演变情况的评述之语，解读为评论者自己的主张，并认为他仍然是在“将汉文学和少数民族文学乃至世界文学本质化”的定位（页142）。而这样一来，那位评论者通过引进斯图亚特•霍尔的文化批评理论来解构本质主义的族裔身份定位的努力就被遮蔽了，而他与大先近似的对于少数族裔文学主体性身份的“流动性”或“建构性”考察的历史痕迹也被无意中擦除了。为什么《现代中国与少数民族文学》一书会出现上述问题呢？可能有以下几方面的原因。首先是弱势或边缘话语难以逃脱的命运。为了寻求对中国少数民族文学研究的突破，为了将少数民族文学带入到更具俯瞰性、穿透性的现代性视角上加以把握，大先采用了主流学界的现代文学史和思想史的研究方法，用强势话语的方式去说话，获取话语权。但最终的结果却是，这一尝试仍然如其欲呈现、欲“解救”的对象一样，没有逃脱被强势话语收编的宿命。这让我想到了斯皮瓦克的《底层人能说话吗？》 。这篇文章因其将“第三世界”经验引入欧美高级理论领域而获得显赫声名，但在汉译的XX页中，所谓来自印度的属下的反抗性经验，不过区区X页，所以它究竟是对欧美强势话语的解构，还是对其权威的巩固，实在是不能不让人怀疑了。第二可能是言说者自身反思意识不足，直面尖锐问题挑战的勇气不够。弱势者难以摆脱强势话语的支配，的确是话语权力逻辑运行的普遍性的特征之一，但是我们不能过分强调这一点。因为这不仅会犯本质主义的问题，将弱势与强势的关系本质化、固定化，从而杜绝变革、解放的可能。这个世界上并不存在天然的强势话语，强势话语的运作与维持，是需要具体的话语实践来进行的，因此话语实践者自身的认识、态度就不是纯然被动、无足轻重的。我想问的是，当大先借用主流话语模式时，当他努力将少数民族文学研究提高到主流话语的“高度”而加以对话性质疑时，是否对可能由此而来的话语制约性有足够的警惕？是否对主流话语过分尊重了？是否过分迷信主流话语的言说方式了？答案恐怕不是那么乐观的，前面的一些分析已经可以说明这一点。例如前面指出过《民族文学》对少数民族文学现象叙述过于零散化的问题，大先当然可以说，这是因为篇幅有限。因为既然要突破以往少数民族文学研究的封闭性和单一性，那么势必要占用相当的篇幅来引进传统民族文学研究所不说或少说的内容。这样的辩护不无道理，但也未必尽然。因为具体的阅读让人感到，大先似乎是有些过于崇尚主流话语的言说方式，并有些过分想显自己知识储备的丰富性了。比如“主体与认同”这章，感觉就没有必要花那么多的篇幅去叙述亚里士多德以降的西方主体理论的演变，不妨可以更为直截了当地从主体的流动性、建构性角度楔入问题。大先的相关介绍，既感觉有些多余，但同时又没有将真正指导其思考的西方后现代主体观做足够介绍。再有，整部著作花了不少篇幅讨论晚清的中国现代性转型的问题，这当然与《现代中国与少数民族文学》的主题密切相关，但其中不少内容都已经有前人的研究成果，作为一个借用者和整合者，或许可以通过更为直截了当地引鉴来加以更为紧凑性地陈述，而没有必要花那么多的篇幅去做论证性陈述。类似的情况还有不少。如果大先不是那么敬佩主流话语的说话方式，或许就完全可以为少数民族文学节省出更多的篇幅。大先对于主流权威过于重视的现象还有不少。例如汪晖先生的影响的确奠定了《现代中国与少数民族文学》的高层级品质，但也可能造成了一些并不一定恰当的影响。大先不止一次地将新时期少数族裔文学民族文化的回归潮，与当代中国的“自由主义”思潮联系在一起，恐怕就是受“左派”话语影响而至的张冠李戴吧？或许正出于同样原因，大先正确地引述了汪晖关于“民族文学去政治化”的论述，但却对此论述中所存在的忽视“后社会主义”文学的问题却只字不提。对权威话语的过于敬佩，还可能造成了谙熟现代少数民族文学情况的研究者所不该出现的某些问题。比如大先认为少数族裔文学的文化回归潮受到了主流文学的“寻根文学”的启发，而这一颠倒时序的说法，至迟在李鸿然先生的《中国当代少数民族文学史论》中就已经证伪过了，而李先生之著，是大先的基本参考书目之一。理解到了这些大大小小的对于主流话语的折服，就不难理解了大先在不知不觉中，由出发于少数民族文学基地的言说者而变为了主流话语的部分的代言人：于是他想呈现少数民族文学在现代中国建构中所发挥作用的目的、想为少数民族争取更多的平等话语权的努力，也在不知不觉中变为了，通过对少数民族文学主体性的非本质化、非固定化、流动性的阐释，去抚慰正日益焦虑化的少数族裔主体；同时又通过这样的抚慰，而无意识地为主流话语、国家、主流群体乃至自我疗治焦虑——面对日渐嘈杂的边缘之声困扰的焦虑。参考文献：刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，第29页，以下引文只给出页数，不再一一注释。姚新勇：《直面与回避——评汪晖<东西之间的“西藏问题“>》，《二十一世纪》，2012年8月号；《掷地有声还是高举轻放?——评葛兆光<宅兹中国>》，《思想》（台湾）第19期， 2011年9月。【美】斯皮瓦克：《底层人能说话吗》，见《从解构到全球化批评：斯皮瓦克读本》，北京：北京大学出版社，2007年，第90-136页。 -
颜水生 摘要：《现代中国与少数民族文学》是一本由理论织成的网，从现代性到后现代性，从民族文学到神话学，从政治学到历史学，从地理学到语言学，开拓了思维，增加了学术深度，扩张了理论的想象力，开辟了少数民族文学学术发展的新思路，促进了少数民族文学学科的发展。《现代中国与少数民族文学》在总体思维的控制下，有可能陷入了绝对主义和普遍主义的陷阱，也有可能使少数民族文学研究走向非文学化和非历史化的误区。 关键词：现代性；全球化；总体化；少数民族文学 《现代中国与少数民族文学》是一部不可多得的著作，时间也必然证明它的学术价值与学科贡献。笔者主要以《全球时代：超越现代性之外的国家与社会》为理论基础，试图揭示刘博士著作的成就与问题，并希望能引发少数民族文学学科中相关问题的思考。 一、 理论扩张与现代性危机 《现代中国与少数民族文学》是一本由理论织成的网，从现代性到后现代性，从民族学到神话学，从政治学到历史学，从地理学到语言学，刘大先博士都是信手拈来，不仅增加了著作的深度，也扩张了理论的想象力。可以肯定地说，理论性是该著作最重要的特征之一，也是刘大先博士对中国少数民族文学研究和少数民族文学学科作出的重要贡献。长久以来，虽然少数民族文学学科依靠政治保障在学术体制中占有稳固位置，但是少数民族文学研究依然在学术领域中处于边缘地位，在当今理论过剩的时代，少数民族文学研究中理论的匮乏，似已成为不争的事实。这种现象在少数民族文学学科范围内已引起了必要的反省，早在2005年，刘博士就在《文艺理论研究》撰文指出，“当代少数民族作家文学批评处于边缘地位，且话语系统陈旧” 。2012年，汪娟在《文艺报》发文指出，“将中国少数民族语言文学放置于整个新时期中国文学发展的大潮流中，中国少数民族文学批评，尚处于较边缘的地位，处于自我失语的境况。少数民族文学批评无论是在方法上还是在理念上可以说都相对滞后。” 上述观点应该不是危言耸听，而应该是揭示了少数民族文学研究和少数民族文学学科内部存在的深层次的结构问题。刘博士从问题出发，致力于少数民族文学研究的转型和少数民族文学学科的发展，提出要吸收借鉴民俗学、人类学、后现代主义等理论，建立少数民族文学学科的独特的批评理论体系，《现代中国与少数民族文学》正是这种学术追求的实践产物。毫无疑问，刘博士的批评实践充分发挥了理论的张力，使中国少数民族文学显示了必要的哲学、历史学、人类学、语言学、地理学的内涵与魅力，探索了少数民族文学研究和少数民族文学学科发展的重要方向。 在刘博士的理论体系中，现代性是一个非常重要的内容，甚至可以说，现代性是《现代中国与少数民族文学》的理论基石，不仅是因为刘博士强调现代性理论在著作中的贯串，“现代性的理论话语会作为一种隐伏的背景伏藏在本书叙述的始终”， 而且是因为现代性本就是“现代中国”概念的核心内涵。无论是汪晖教授，还是刘大先博士，他们对“现代中国”的阐释都突出了现代性的总体性意义。笔者也曾对现代性也有过无限的憧憬，博士论文《论中国散文理论的现代性转变》也正建基于此。笔者也曾窃喜，现代性理论的确是一个好东西，它似乎是一把万能的钥匙，可以打开任何学科的大门。或许，我还得继续用现代性理论去不断地敲门和开门，因为我正在构思的一部著作初步取名为《现代性与时空形式》，但这应该还不是最后的终结。然而，在当代中国学术领域中，无论是现代性的理论建构，还是现代性的话语实践，大家都对现代性缺乏必要的反省。单就刘博士的专著来说，现代性的话语实践至少引发两个值得思考的问题，第一，现代性对文学性的压抑。在《现代中国与少数民族文学》中，文学性处于现代性的淹没之中是不争的事实，或许刘博士原本就对“文学性”概念持批评态度，认为文学性观念“其实是把文学非历史化了”， 但是在现代性的宰制之下，文学被充分总体化了，现代性贬抑了文学性。更值得注意的问题在于，该著作以“少数民族文学”命名，刘博士的主观目的也是以少数民族文学为主要研究对象，但是少数民族文学在该著作中似乎只是个点缀。刘博士在绪论中对“少数民族文学”进行概念辨析时，对“民族”和“少数民族”进行了详细的知识考古，然而当涉及“文学”和“文学性”时，作者抛弃了知识考古方法，三言两语就打发了“文学”和“文学性”，这种写作方式或许就是个隐喻。第二，现代性对不平衡性的压抑。詹姆逊在《单一的现代性》中指出，“‘现代性’常常意味着确定一个日子并把它当作一个开始”， 刘博士顺着汪晖的思维给“现代中国”作了界定，“‘现代中国’并不是标指特定的时间段落与政治形态，而是概括从晚清已经开始的在外来冲击和内发裂变交错下的总体氛围、环境和心态”， 刘博士也给现代性“确定了一个日子并把它当作一个开始”，认为现代性是从晚清开始的。现代性的晚清起源说在理论上具有充分的合理性，但是晚清起源说必然忽视了中国少数民族发展的不平衡性，据国家民委网站对新中国成立前少数民族社会状况的介绍，新中国成立前有部分少数民族仍处于原始社会、奴隶社会或者封建社会。这些处于前现代社会的少数民族的文学是如何体现现代性？是一个值得深思的问题。刘博士提出，“‘中国少数民族文学’必须放入到‘现代中国’才能够被清楚和有效地说明。” 刘博士把现代性普遍化和总体化，正如阿尔布劳所说，“是企图开发出一种无所不包的概念系统，并且用这个系统理解一切现象”， 这种总体性思维是一种征候，它表明了现代性的过分扩张。 二、时空视域与学术生产 时空维度的凸显是《现代中国与少数民族文学》的重要特征，尤其是空间维度对少数民族文学研究具有开拓性意义。从时间维度研究少数民族文学由来已久，但以往的研究大都限制在历史叙事，众所周知的事实是，历史只是时间的组成部分。刘博士把少数民族文学的历史叙事放在时间维度中进行阐释，不仅赋予历史叙事以哲学内涵，而且赋予时间以本体论地位，促进了少数民族文学学术的知识生产。首先，促进了少数民族文学学术研究由历史叙事向历史哲学的深化，学术界对少数民族文学的历史叙事进行了充分研究，尤其是突出了历史叙事的意识形态特征，正如德塞托在《历史书写》中提出，“历史学家只是‘围着’权势在转。在所有现代国家里，从历史论文到历史教科书，它们都隐含着历史学家所希冀的教育和动员的责任。” 中国少数民族文学的历史叙事具有鲜明的政治性和教育性，这早已成为学术界的共识。刘博士不仅考查了中国少数民族文学历史叙事的演变过程和意识形态特征，而且把多民族文学史观的兴起放置在现代学术生产的转型过程中进行分析，认为“少数民族文学从建立到书写其历史，一直笼罩在黑格尔式的历史哲学观念之中，这种观念经历后现代主义、后结构主义诸多思想流派的洗礼，已经变得摇摇欲坠”。 刘博士从历史哲学角度反思少数民族文学史书写具有重要的学术意义。其次，促进少数民族文学学术中的历史分析向时间哲学的深化。海德格尔在《存在与时间》中认为时间性是历史性的必要条件，“只因为它在其存在的根据处是时间性的，所以它才历史性地生存着并能够历史性地生存”， 刘博士把历史放置在时间范畴中进行分析，突出了历史与时间的统一，以及历史性与时间性的统一。最后，促进了文学史观的阐释和转型，刘博士分析了“多民族文学史观”的历史渊源，并且提出多民族文学史观包括多族群、多语言、多文学、多历史等四个层次内涵，在李晓锋与刘大先合著的《中华多民族文学史观及相关问题研究》的基础上，增加了“多语言”，促进了“多民族文学史观”的阐释与转型。综合来说，刘博士在新的理论视野下，分析少数民族文学的历史叙事，提出了新的观点和看法，提升了文学史研究的理论高度。 空间转向是当下人文社会科学研究中的热点问题。刘博士具有比较扎实的西方文艺理论基础，敏锐地提出了少数民族文学研究的“空间转向”，他提出，“少数族裔文学由于其在整个中国文学格局中的特定位置，从地理/空间的角度切入有着迫切的现实意义”， 刘博士运用空间理论分析中国少数民族，强调了空间研究的重要意义，也正如刘博士所说，“在历史与书写的僵局中，空间视角无疑增添了新的文学研究学术生长点”。 综合来说，刘博士的空间研究具有两个重要特征，第一，理论的综合性，刘博士熟悉西方空间理论，历数了自康德以降的众多空间理论家，实际运用了列斐伏尔、福柯、布尔迪厄等人的空间理论，综合了心理、哲学、社会学等多学科的观点，显示出较强的理论综合性。第二，思维的辩证性，刘博士不仅看到了空间理论的优点，也认为空间维度的过度思考有可能堕入“分裂主义”或“拜物主义”，展现出刘博士具有较深的辩证法素养。但是，刘博士的空间研究也引发了一些值得注意的问题，第一，空间理论视野中展现的大都是理论和民族，而非文学，刘博士擅长从理论到理论，弄得云山雾罩，在广阔的空间理论世界中更难寻找少数民族文学，确切地说，刘博士是在运用空间理论分析少数民族，而非少数民族文学。第二，部分理论观点缺乏足够的说服力，比如，“资本空间规模流动造成的现实，在话语层面衍生为一种‘全球化’与‘地方性’之间的对立。而所谓的中国少数民族的‘地方性’恰恰是一种近代发生的现象”， 刘博士在阐述这个观点时并没有列举少数民族发展的事实来证明，笔者觉得中国少数民族的“地方性”并非只是在近代才发生的现象，“地方性”应该经历了漫长的历史积累过程。所谓“全球化”与“地方性”也并非是完全对立的关系，“全球化”与“地方性”实际上是一种辩证运动，它们之间是可以相互转化的，正如阿尔布劳指出，“全球性程度的提高并不必然意味着地方性程度的相应降低”。 刘博士把“全球化”与“地方性”的对立归之于资本，有一定的合理性，马克思恩格斯在《资本论》和《英国工人阶级状况》等著作中对资本所引发的空间生产有过充分论述，但问题在于，现代中国与西方资本主义国家有很大不同，全球化在中国也只是晚近的说法，资本在中国少数民族“地方性”的产生过程中发挥的作用也并非刘博士想象的那么重要。总之，在空间理论的总体化视野中，刘博士把现代中国少数民族的空间生产非历史化了。 三、 总体思维与学科困惑 总体化是《现代中国与少数民族文学》最重要的特征之一。正是在总体化思维中，现代中国、少数民族、少数民族文学学科都被总体化了。总体化方法在该著作中至少具有两个方面的作用，首先，总体化揭示了现代中国、少数民族、少数民族文学学科等概念发展的事实，比如刘博士在分析“少数民族”时提出，“前现代的中央王朝与地方族群关系格局中，自然存在的少数族裔共同体，缺少明晰边界的主体；现代以来，少数族群在民族\国家的生长过程中，规整为总体化主体中的多元构成元素”， 刘博士不仅分析了古代中国少数民族在“大一统”的民族认同思想中被总体化，而且分析了现代中国少数民族在“民族国家”的认同思想中被总体化。其次，总体化是少数民族文学学科建构和发展的需要。不可否认的事实是，中国少数民族文学学术一直都是“国家学术”，正如刘博士指出，“中国少数民族文学学科的建立开始就是以民族团结、民族融合、多民族文化文学共同繁荣为目标和价值诉求的”， 少数民族文学研究的目的也是为了实现这一总体目标，因此，《现代中国与少数民族文学》也隶属这个总体目标。不可置疑的是，少数民族文学学术中的总体化方法符合中华民族的共同利益，它不仅使少数民族文学学科拥有坚实的基础，而且使少数民族文学学术更富有价值，历史也充分证明了总体思维和总体化方法的作用，从黑格尔到卢卡奇和萨特等思想家都充分运用了总体化方法，历史也充分证明了总体思维具有天然的逻辑优势，“总体性话语使民族、社区、国家、文化、家庭、尤其是社会都服从于这一纪律”， 这符合社会主义集体主义的价值观。 《现代中国与少数民族文学》中的总体化方法也暴露了一些值得反思的问题，首先，在总体思维中，现代中国与少数民族文学都是总体性概念，但是这两个概念并非共时性的。刘博士指出，“中国少数民族文学在‘现代中国’的语境中才得以诞生，并且成为一个可以在学术上进行探讨的话题”。 众所周知的事实是，“少数民族文学”作为一个概念是在新中国成立以后才得以诞生，也才得以成为一个学术论题，然而刘博士把“现代中国”与“少数民族文学”共时化，有可能压缩了“现代中国”的内涵，也有可能压抑了“少数民族文学”的价值。其次，总体思维也具有一些难以克服的问题，有可能产生一些总体化困境。阿尔布劳指出，“总体性话语的最明显的运作方式是通过系统观点表现出来的，这种观点运用类比的思维方式并常常把民族国家社会与其他系统等量齐观。” 在《现代中国与少数民族文学》中，由于总体化方法的强大支配力量，现代性、民族国家、全球化等概念成为普遍性的观点，有可能使少数民族文学成为现代性的附庸，也有可能遮蔽了少数民族文学的独特性。在当代学术中，现代性、民族国家、全球化都已经成为普遍性概念，阿尔布劳清楚地看到了这种事实并提出了尖锐批评，“‘全球化’这个概念便获得了某种近乎于巫术的品质，成了一块提供普遍启蒙作用的通灵宝玉。但是，对这个概念的随意滥用，并不是反映了它的扩展，而是反映出当前的理解的局限性。” 这种观点值得深思。少数民族文学学术的发展和少数民族文学学科的建立都是国家意识形态发展的产物，这已经成为学术界的共识，但是我们不能忽视的是，少数民族文学学术的发展和少数民族文学学科的建立也具有天然的历史和逻辑基础，少数民族和少数民族文学作为客观的历史存在，民族特征是它们的天然优势，也是少数民族文学学术发展的逻辑基础，不能偏信现代性、民族国家、全球化的强大力量，而故意忽视这些天然基础。在总体化方法中，现代性的强大控制力必然压抑少数民族文学的独特性，也必然消解少数民族文学学科存在的合理性，这是一个深刻的悖论。 参考文献： 刘大先：《当代少数民族文学批评：反思与重建》，《文艺理论研究》，2005年第2期。 汪娟：《当代少数民族文学批评何去何从》，《文艺报》2012年2月6日第006版。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第2页。 明江：《少数民族文学研究的瓶颈与突破》，《文艺报》2013年10月18日第009版。 [美]詹姆逊：《单一的现代性》，王逢振译，北京：中国人民大学出版社，2009年，第23页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第2页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第2页。 [英]阿尔布劳：《全球时代：超越现代性之外的国家和社会》，高湘泽，冯玲译，北京：商务印书馆，2001年，第175页。 [法]塞尔托：《历史书写》，倪复生译，北京：中国人民大学出版社，2012年，第12页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第93页。 [德]海德格尔：《存在与时间：修订本》，陈嘉映，王庆节译，北京：生活•读书•新知三联书店，2012年，第426-427页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第272-273页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第272页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第235页。 [英]阿尔布劳：《全球时代：超越现代性之外的国家和社会》，高湘泽，冯玲译，北京：商务印书馆，2001年，第174页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第96页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第18页。 [英]阿尔布劳：《全球时代：超越现代性之外的国家和社会》，高湘泽，冯玲译，北京：商务印书馆，2001年，第175页。 刘大先：《现代中国与少数民族文学》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第3-4页。 [英]阿尔布劳：《全球时代：超越现代性之外的国家和社会》，高湘泽，冯玲译，北京：商务印书馆，2001年，第175页。 [英]阿尔布劳：《全球时代：超越现代性之外的国家和社会》，高湘泽，冯玲译，北京：商务印书馆，2001年，第134页。 《贵州民族大学学报》2014年1期
精彩短评 (总计8条)
-
极为精彩！ -
此方面研究甚少，本书具有开拓性 -
还没有仔细读，大致翻了翻，觉得还不错 -
一直忍着没去拿，可还是强烈地想读。一口气读完一遍，又读了一遍注释，后来又认真学习起来，我只能说，这是我这么多年最想推荐的一本书。 -
毫无疑问，对理论的熟稔是作者学术品格中的鲜明特质，而《现代中国与少数民族文学》正是充分发挥了这一优长并将其放大到了极致。后殖民主义、新历史主义、文学政治学、民族志诗学，作者娴熟地运用这些当代学术的前沿理论与少数民族文学研究进行对话，汲取其中的精粹并将之本土化，从而使得他对少数民族文学研究的论述常具新人耳目之感。事实上，此书对我当初撰写博士论文启发颇大，常有醍醐灌顶之感。 -
极为精彩。目前最有意思的关于少数民族文学的研究！ -
颇有点六经注我的气势。 -
我的第二本独著，敝帚自珍，野人献曝。