《对于缺失的意识》书评

哈贝马斯等： 《对于缺失的意识：一场与哈贝马斯的讨论（2007）》小摘

　【这个小文集先是Reder梳理了哈贝马斯后期的宗教转向；然后哈贝马斯在小文“对于缺失的意识”中主张理性与宗教的相互学习的对话，这固然基于理性那可错的权威，同时却也能唤起理性自身之缺失的意识（对普世团结受到伤害的意识）；Reder回应说哈氏有宗教工具化的倾向，且哈氏借分析康德的道德论证时在道德与伦理（含宗教）之间的严格区分模式不妥，主张一种理性与信仰交错的模式。但哈氏回应说，在世界观多元论的背景下，不严格区分道德和伦理是完全不合适的。】 　　 　　“哈贝马斯与宗教” by Michael Reder & Josef Schmidt 　　宗教再度成为公共议题。哈贝马斯的变化：1981：宗教被交往理性取代；1988：承认宗教的重要性，具有不可替代的语义内涵；1995,2001,2004：投入宗教议题，世俗化论点失去了解释能力，信仰与知识的共存，宗教是重要的道德资源，多数决定总是与公民之前的伦理影响有关。2005：修正康德，认为康德对理性定义太宽，道德论证与上帝存在之间应该有根本的区分，哈贝马斯划分信仰与知识。 　　 　　“对于缺失的意识” by哈贝马斯 　　启蒙并没有为临终仪式找到恰当的替代物，启蒙与各宗教神学的自我理解之间的辩证关系。哈贝马斯主张理性与宗教的对话：理性是可错的权威，但也非信仰的裁决者。回溯历史的同源性。要克服理性的失败主义，弥补易受损的理性，“唤起并保持对于全世界的团结受到了伤害的意识——一个对于某些缺失的事物的意识”【郁喆隽译，页51】，需要宗教。需要一种互相学习的对话。 　　冲突表现在国家的世界观中立性上。哈贝马斯认为：宗教必须承认国家的世界观中立性；国家也需要认识到是否对信仰公民施加了不对称的义务。是否允许宗教言论。 　　 　　“信仰与理性两者能在多大程度上加以区分？” by Michael Reder 　　哈贝马斯有宗教工具化的倾向。哈氏分析康德的道德论证，主张了将信仰与理性相互分开的模式，认为宗教是理性的他者, 哈氏区分morality和ethics，将宗教归之于ethics, 不具有认知有效性位置。Reder认为这种区分不合理。Reder主张一种信仰与理性交错的模式，这可以回溯到库萨的尼古拉和施莱尔马赫，在这种模式里，广义理性不与宗教分离。 　　 　　“一场只有赢家的对话” by Josef Schmidt 　　在哈氏的理性与宗教的对话理论中，理性对话的框架本身也是终极的标准（这似乎是个问题？），理性预先确定了程序，难说是公平对话。但Schmidt说宗教无须害怕与启蒙理性的对话，并说标准把并非经验科学导向的可错性，而应该是可接受批判的反思论证。【99】　　 　　“答辩” by Habermas 　　宗教功能性理论是因为讨论是“存在于以规范定位的政治理论的框架里”【107】为了对其它宗教公平。考虑到世界观的多元主义，不严格区分道德和宗教-伦理是行不通的。【109】Rawls在宗教上采取了不可知论立场，但代价高昂，“放弃了一个与世界观相分离的实践理性的真理主张。”【111】与神学的相遇，能使得世俗理性记起自己遥远的起源。 　　江绪林 2015年10月28日星期三