《生命与发展》书评

自我、自由和中国传统

这本书的原名本来拟叫《自我、自由和中国传统》，后来某种原因不得不改成《生命与发展》，但内容还是一样的，而且生命与发展永远值得关怀。这里我将其梗概复述一下。1、 自我作者认为，自我是理性、情感和欲望的综合体。这可以追溯到柏拉图的“四枢德”： 理性、勇敢、节制和正义。 柏拉图指出理性、激情和欲望是人的灵魂的三个部分，但是仔细研究发现，激情和欲望有概念和内涵重叠的部分，激情更像人的特质，有着固定的情感模式，而欲望有可能不断变动，柏拉图的欲望对应的美德是节制，而激情对应的美德是勇敢。这里有着混淆，如果说柏拉图认为有着勇敢的情感模式才能勇敢，可现实也有不勇敢的情感模式的人有时就不能变得勇敢？有欲望的人不能勇敢？或者说存在着根本就没有激情的人（福山叫“没有胸膛的人”）也能勇敢。 柏拉图也承认有欲望的人可能勇敢，所以才要节制。固定的情感模式也是一种自我，但可能是一种有缺陷的自我，如没有欲望的自我，没有同情的自我。有欲望的自我才是有动力的。一般而言，自我由感受性自我、记忆性自我和反思性自我构成。感受性自我、记忆性自我近似情感。反思性自我几乎与理性同义。可是这三种自我不包括欲望，也被称为习惯性自我。对个人来说欲望总是在理性之前，但是一旦个人处于团体之中情况就变得复杂起来，欲望被安全感所代替。或者说在个人的欲望和安全感之间有一个临界值，安全感强导致欲望强，欲望弱因为缺乏安全感。缺乏安全感形成依赖性自我和人格。2、 自由自由就是欲望和理性的结合，康德叫自由意志。黑格尔说自我意识就是欲望。需要承认的是欲望的初始意义就是为所欲为。欲望是相对自然界而言，是为了战胜自然，可后来自己之外都成了自然。再后来，欲望只针对人类社会之内的一切。这必然导致个人和社会的冲突。所以说自由就是向未知领域的不断开进。自由和安全感有着密切的关系。由于团体的强制或政治恐怖的存在，社会秩序和个人安全感成了对立的两方。集体的强制或政治恐怖并不是贬义的，没有集体和国家个人是无法独立于世存在的。柏拉图的五种政制：贵族政制、荣誉政制、寡头政制、民主政制和僭主政制。可分为个人和多人统治，荣誉政制、寡头政制和僭主政制是个人统治，贵族政制和民主政制是多人统治。个人统治最后都被统治者个人的欲望绑架，这也再次印证了欲望总是在理性之前的。承认欲望优先，也就是承认人性恶，霍布斯、洛克、休谟、亚当斯密等英国和苏格兰传统正是在此基础上建立起了民主制传统。个人统治中的圣王或哲学王是不值得期待的。即使是毫无污点的个人也不可靠。自由的一个好处是使人朝向客观性。或者说使人意识到客观性。愈有知愈明白自己的无知。于是保留宗教信仰愈加必要。这也是康德提出“物自体”的原因。使人保留一个永恒的对象，用他者或旁观者使自己反思。这涉及到了宗教问题 ，其实圣经《十诫》中的后六条和中国的道德宗教是相同的。而《十诫》中的前四条和孔子的天命相通，圣经中的上帝译成上帝不如译成上天或天命。3、 中国传统中国传统重视社会秩序甚于个人自由。这导致了个人主义不普及。个人主义的歧义很多，这里指得不是个人利益之上的个人主义，而是“认识到自己自由的自由”的个人主义。那种无论在客观环境多么不利的情况下，仍然相信通过自己的努力，能找到自己独一无二的道路的个人主义。毛主席说：“已是悬崖百丈冰，犹有花枝俏。”中国流行一种反个人。自由主义的根子在人的欲望，这也导致了现代性危机。导致了希特勒等大规模灭绝人性的社会运动。启蒙运动中康德说大胆的运用你的理性，可是用得太大胆了就走向了非理性，就像卢卡奇在《理性的毁灭》中揭示的那样。近来西方哲学中大众启蒙受到诟病。启蒙是个人的私事。当某个名人又大呼启蒙，我总觉得不靠谱。仁的位置，孔子说仁智勇，智勇可以对应自我的理性和欲望，那么仁是对应情感？仁可以对应柏拉图的正义，仁既包括对善的追求也包括了个人的努力。这也是列奥施特劳斯的关怀，则他那里是由自然正当和信仰宗教共同构成。依赖性人格的人组成的国家必然导致寡头政制，而自由的人组成的国家才能使民主制。我们国家依赖性人格的人太多了，经济基础决定上层建筑，这也是不能让伯林的政治自由先行的原因，代议制政府现阶段还不适合。