心理禅
出版社:安徽人民出版社
出版日期:2013-8
ISBN:9787212036287
作者:徐光兴
页数:226页
内容概要
徐光兴，国内知名的学校心理咨询与教育辅导专家，儿童自闭症诊断、治疗和教育专家。1989年出国留学，专攻临床心理学、精神分析及心理咨询和诊断技术，获日本教育学博士和美国心理学博士学位。为人学识渊博、多才多艺，阅历丰富。现为华东师范大学心理学系教授、博士生导师，华东师范大学心理健康辅导中心主任、国家教育部中小学心理健康教育委员会专家委员、华东地区心理咨询行业机构联谊会会长。在国内外发表论文50余篇，出版各种著作、译著，文艺作品40余部，计800余万字。
书籍目录
目录
前言001
一、南山起云，北山下雨001
禅的四幕剧 / 003顿悟与渐修 / 016机锋与棒喝 / 022杀人刀与活人剑 / 026公案与参禅 / 033
二、真实中求开悟，自然中得解脱039
真实 / 041自然 / 045三昧 / 050开悟 / 055解脱 / 061
三、有疑必悟，无疑不悟067
寻牛 / 069见迹 / 071见牛 / 073得牛 / 075牧牛 / 077骑牛归家 / 079忘牛存人 / 081人牛俱忘 / 083返本还源 / 085入廛垂手 / 087
四、止于一心，观照菩提089
禅在日本 / 091禅与森田疗法和内观疗法 / 097禅与脑生理学 / 102禅在西方 / 106禅与现代医学 / 110禅与心理学 / 115
五、山又是山，水又是水119
精神危机与精神分析学的产生 / 121精神分析疗法的技术 / 125短期疗法 / 132禅对危机的介入 / 138禅的治疗技术 / 145禅与精神分析学的比较 / 149
六、自有一双无事手，为做世间慈悲人153
禅对中国知识分子和文化心理的影响 / 155以禅治心病 / 160心理治疗师的境界 / 165心理治疗师的自净 / 171禅的风范与心理疗法 / 177
七、细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣185
生活禅 / 187茶道 / 191居静 / 196食疗 / 202习武 / 209书画 / 214诗歌 / 220
作者简介
本书第一章对禅的文化内涵进行追本溯源，可以发现禅的诞生就是一台充满着变革和斗争，并且有传奇色彩的四幕戏剧。第二章解读禅的自然真谛。禅的治疗效果，就是要让人与真实建立融洽无间的关系，显示实事求是的精神。第三章运用心理学的理论对《十牛图》进行新的解说，《十牛图》图亦禅，诗亦禅，含意深长地展示人的精神探索和人性磨炼的进程。第四章揭示了禅与现代科学的关联，同时证实了禅的科学性。第五章将禅学与精神分析学进行比较，它们具有共同的本质，即都是洞察人的生命本性的艺术，指出了从枷锁到自由的道路。第六章讲述禅的心理治疗境界，论述心理治疗师要点亮别人心中的灯先要点亮自己的心灯。第七章着重讲生活禅，细述了茶道、居静、食疗、习武、书画和诗歌等艺术形式在生活中的作用。
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精彩书评 (总计2条)
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很小的时候——也就是只喜欢看武打片或抗战片的时候，我便看过《达摩祖师》这部电影。那时，不知道影片在讲什么，不知道达摩是何许人。只记得这部影片的武打很精彩，但在看完精彩的武打之余，又隐约觉得这位达摩和尚有些奇怪。如今，在读心理学的研究生，听老师讲禅学与心理咨询，自己也读禅学公案、思考生活。禅学，曾经在中国生根，后又在日本开花、继而在全世界结果。而把禅学带入中土的第一人却是一位天竺香至国的三王子——菩提达摩。看到“达摩”，儿时那未解的情结就冒了出来，促使我去网上下了这部片子又来看。这次打动我的却不止是达摩大师的漂亮身手，更有他那句句启发人心、引人深思的禅语。当然，菩提达摩——这位三王子在悟道之前也曾是万般迷惑。天竺香至国的国王不久便要驾崩，本已传位于他，而其兄长却想谋篡王位。三王子无意于世间荣华富贵、名利得失，可他又找不到自己人生的方向。影片的开端，便仿佛是三王子的潜意识心灵托给他的一个梦：一天，他正躺在树上休憩，却突然从树上掉下来。他迷失在森林里，又在迷雾中遇到了一位智者。这位智者可以看成就是三王子心灵中的先知，他告知了三王子关于以后的预言——今日“必遇凶险，九死一生”；未来“像我一样，一坐九年”。三王子问之：“你是谁？”智者答曰：“我就是你。”这恰符合了荣格的释梦理论，荣格认为梦具有预示未来的功能。梦是一种启迪，是人的无意识原型在努力使整个心灵趋于更合谐、更完整。他认为人的心理可分为意识、个体无意识、集体无意识。而在集体无意识中，就有阿尼玛、阿尼姆斯、自性、人格面具、阴影、智者等很多原型。如智者原型，就是人类漫长进化的过程中积淀下来，具有高度的智慧和深远的洞察力，因此梦里的“智者”能预知未来，使个体的心灵和谐、完整。此影片中的“智者”就相当如三王子集体潜意识里的原型，他预言了三王子的今日和未来，也为三王子的未来之路指引了方向。果然，三王子走出迷雾不久，就遭到了其兄长安排的追杀。不是三王子尘缘未尽，却是他的佛缘伊始——他顺利回到了王宫。在王宫里他遇见了般若多罗法师，法师以宝珠为题测试其智光，觉其智光虽忽明忽暗，但仍有彗根。于是，他便留下一锦囊，里置字条：“未曾生我谁是我，生我之时我是谁？”。三王子看到字条，苦思良久不得答案，心中困惑更深。父王驾崩后，他舍弃王位，决心来找般若多罗法师，愿随他出家从禅。般若多罗法师要三王子修葺一座自修室，以试其法性。几番努力和辛苦之后，三王子终于明了“一切佛法修行皆在心中”，最好的自修室其实也就在他的心中。般若多罗法师于是收他为徒，赐法号“达摩”。法师在灭寂之前嘱咐达摩，他死后六十七年，可前往震旦（中国）弘扬佛法，将禅宗佛法在震旦发扬光大。达摩抵达中土时，中国正值南北朝时代，战乱频频，民不聊生。南朝梁武帝奉佛至诚，世称“菩萨皇帝”。他闻知达摩大师前来中土，便特派使臣在广州迎接。至金陵，梁武帝与达摩大师却话不投机，只有几句问答。梁武帝：“朕自登基以来，修佛寺，造佛像，抄写经书，供养僧侣，敢问大师，有何功德？”达摩：“无功无德。”梁武帝：“请问大师，世上有没有佛？”达摩：“没有。”梁武帝：“对朕者谁？”达摩：“不知。”其实，梁武帝扶持佛教事业，本有功德，但又贪图功德，便善恶抵消。再者梁武帝身为皇帝，以钱财布施本不是难事，故算不得真布施、真功德。找到自己的佛性，开悟自己，以法布施——弘扬佛法、普渡众生才算得上是真正的布施、大乘的功德。《金刚经》曰：“凡有所相，皆为虚妄。”佛，本身并无实相，只存于心中，与众生凡人无异。梁武帝既问佛在何处，可谓心中无佛却又执著于佛相。大悟之境，应无凡无圣，既不舍凡，亦不求圣。是谓“廓然无圣”。达摩大师不识自己，不是忘我，而是无我。既是无我，何来忘我？人生在世，最难破的便是我执，时时刻刻带着一个“我”字，焦虑和痛苦便由此而来。不执著于我，也不执著于无我，无我，无无我，又何来“我”的痛苦和不安！话不投机，机锋错失。梁武帝以为达摩对佛法一窍不通，达摩感觉梁武帝形式过于实质。于是达摩一苇渡江，北上嵩山，洞中面壁，一坐九年，等待可传衣钵之人。直到有一位叫神光的和尚出现，神光今日的困惑更胜于当年的“三王子”。他立雪过膝，三天三夜，等待达摩大师为其安心。神光：“请大师为我安心。”达摩：“你心有何不安？”神光：“我虽致力求道，但总有不安之时！”达摩：“将心拿来，我为你安。”神光：“我怎么找不到那颗不安的心呢！”达摩：“我已经将你的心安好了。”随后，神光断臂以表求法之决心，于是达摩大师收他为徒，赐法号“慧可”。我的老师徐光兴教授在《心理禅》一书中分析得好。上面这一段对话，可看作是慧可求询达摩的一次心理咨询面接。但达摩大师没有问询慧可的生活经历、目状况和症状缘由，也没有对慧可进行心理测量和诊断。达摩只是说：“把心拿来，我为你安。”心，其实就是他痛苦的主体，是不安和痛苦的承载者。达摩大师这一说直指慧可所受困扰的核心，即他内心的不安和矛盾。其实，并不是慧可的苦恼和痛苦不能解脱，而是主体的对象（心）还没有醒悟，还在不断地承受痛苦和不安。禅宗认为，世上的痛苦和不安并不是一个难题，主体的内心如何安才是最大的问题。“找不到那颗不安的心”，就是一切都安好了！自公元520年，达摩大师由南印度航海东来，登陆广州，后至金陵，又北上洛阳、再入嵩山，游历中土名刹古寺，不遗余力在中国弘扬禅宗佛法。公元536年，达摩大师自觉他的时辰已到，西归之前，他要四位徒弟把自己所学的心得说来听听。 道副：“依徒弟看来，我们应该不执著于文字，也不舍弃文字，要把文字当作一种求道的工具来使用。” 达摩：“你只得到了我的皮。”尼总持：“据我了解的，就像庆喜看到了阿閦佛国，一见便不再见。” 达摩：“你只得到了我的肉。” 道育：“地、水、火、风四大元素本来是空的。色、受、想、行、识五蕴也非实有。依我所见，整个世界不存在一法。” 达摩：“你得到了我的骨。” 最后，轮到慧可时，他走到达摩面前一言不发，只三叩拜，然后站在那里一动不动。达摩说：“你得到了我的髓。”当年，佛祖释迦牟尼拈花示众，众皆默然，惟弟子迦叶破颜微笑，后称“拈花微笑”。今日，慧可默然无言只叩拜作礼可谓与之有异曲同工之妙。达摩大师知慧可深得禅宗精髓，便传其衣钵。于是，慧可成为禅宗二祖。禅宗传至唐六祖慧能时，已赫然发展成中国佛教中势力最大，最富有生机的一支了。这验证了达摩祖师传法慧可时，曾说的四句偈：吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。一花，便指达摩祖师所传的禅宗佛法；五叶，也就是先后产生的曹洞、云门、法眼、临济、沩仰五宗。自此，禅宗便在中国的大地上生根蔓延开来。文/郑世彦，原载《校园心理》2008年第3期。 -
心理治疗的三重境界有些专业人士把它分为三个阶段，或者由低到高的三种境界，即凡人的境界、脱凡的境界和入圣的境界。与处在第一种凡人境界的心理治疗师相处时，你会感觉他十分自信，性情比较张扬，而且很有锐气。他们对各种治疗方法和理论差不多都已经掌握了，但是在治疗过程中采用的常常是追究型和控制型的方式，乐于使用各种“立竿见影”的简洁明快的方法，出现“野蛮分析”或“野蛮治疗”的时候比较多。而且很有可能他们自身的有些问题并没有解决，有一些情结还没有打开，从而影响着他们治疗的心态。这样的境界很多人都可以达到。能够到达第二种境界的人不多，因为毕竟要超越凡人。这时候心理治疗师必须拥有更多的心理能量，而且其自身的情结也解决了不少，他们成为比一般人更健康的人，或者叫自我实现型的人。当你靠近他时，你可以感觉到他的内在很自信，但这种自信已经不再给他人以压力。他们神情内敛，对人和气，接近他就像靠近春天的太阳般温暖和舒适。他明白自己的职业角色和本人真实自我的界限，也了解自身的局限。他从来没有想要把自己描述成一个没有缺点的完人。他可以坦然地谈及自己的不足之处。他明白自身的弱点，这已不能让他感觉到是一种威胁。这样的心理治疗师，常常会得到很多人的爱戴和崇拜，即使是同行，也禁不住要对他表示尊敬和欣赏。他无论采用哪种流派的方法，人本主义的精神都会贯穿于始终。他们的所说所做，都是出于对他人真诚的关怀和爱。脱凡的境界，应该说已经达到常人所无法企及的高度。然而还有第三种境界——入圣的境界。这种心理治疗师，已经没有了角色的概念，整个人都和谐统一了，因而他并不会特意地装扮自己。当你靠近他时，不能感觉到任何外显之气，只能感觉他的内心，就像大海般的深湛和平静。他的一个微笑，足以让你感到温暖，哪怕他只是静默少言地待在那里，你也能感觉到从他身上发散的那种对全人类的悲悯之情。到了这样的高度，他的存在就是一种治疗!一切的流派和一切的技术都隐退了，只有这化育万物的精神还存在着。可以说这种人，世间几乎很少有，而这种境界也是可遇而不可求的，只有当他经过无数修炼和顿悟，当他无所谓自信与不自信，无所谓自卑与不自卑，散发着博大的、完全没有偏见的、淡淡的无形之爱，并无声地影响着周围的人的时候，也许在那一瞬，就达到了这种境界。寻禅图我认为这第三种境界如果用禅的意境来说明，也许就能明明白白地理解了。但我不赞同“入圣”的境界一说，而认为它是一种禅的风范、禅的蕴涵和禅的意境。这种境界并不是不食人间烟火、可望而不可即的，也不是一种刻意装扮的“神圣化”东西。它初看上去，应该与凡人的境界非常相似。一位学僧看到禅宗里有一段名言：“在我们修禅之前，山脉是山脉，河流是河流；在修禅之时，山脉不再是山脉，河流不再是河流；修完禅之后，山脉仍然是山脉，河流仍然是河流。”“这是什么意思呢?”弟子不明白。迷惑不解的学僧去问禅宗大师。大师解释道：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程当中截然不同。起先，我们看到山脉就是山脉，最后看到山脉也是山脉。但在这当中，山脉不再是山脉，河流不再是河流，为什么呢?”弟子摇了摇头，表示不知道。禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了，混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于认识当中的过程。在开始沉睡中，一切都是其本原；在最后三昧中，一切又恢复其本原。当中阶段正是关于世界、思想、自我的认识，使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源啊。”弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地发表了自己的意见：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别!”“说得对，”禅师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”“离地六寸”是一种超越，但并没有超越到“神圣的云端”里去。禅者和凡人是一起生活的，但是禅者“离地六寸”站得更高，有着和凡人不同的眼光，他们能拨开生活的迷雾，站在生活之上、事物之外，更清楚地认知真理，即所谓的大智若愚。禅者有时像个凡人，但他与凡人并不是在一个层面上。以上的论述可以看作是修禅的三种境界。由于不在世俗感性之外、之上去追求超越，而且不承认有这种超越，强调超越即在此感性之中，或仅强调某种感性的净化，因此与一些宗教追求完全舍弃感性以求精神净化便有很大的不同。如前所述，它在客观上仍包含着对感性世界的肯定和自然生命的欢欣，而这也正是审美感受不同于宗教经验之所在。我们日常生活中的“自我”，总是把世界上的事物与事物看成是彼此不同、相互对立的。例如，认为山就是山、水就是水，此就是此，彼就是彼，此与彼之间判然分明，僵硬对立。这是因为在主客二分式中，“自我”不仅是实体化了自己，而且是实体化了客体，而此一实体化的客体与彼一实体化的客体之间只能是彼此外在的、相互对立的。上述那个“离地六寸”的故事，来自我国唐代的禅宗语录。日本的禅学教授阿部正雄在其所著的《禅与西方思想》一书中是这样引用和解释的。“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”这里说的“见山是山，见水是水”，是上面所说的此就是此，彼就是彼，此与彼判然分明，僵持对立；所谓“见山不是山，见水不是水”，就是上面所说的此不是此而是彼，彼不是彼而是此。阿部正雄在解释为什么先前“见山是山，见水是水”，后来又“见山不是山，见水不是水”时，认为这是由于“主观与客观的二元性”中的“自我”站在事物（客体）之外，从外部看待事物（客体），从而把事物“客观化了”所致。但是，他认为“要克服主、客二元对立，只有通过第二阶段‘山不是山，水不是水’的认识才有可能”。阿部正雄又解释说，“见山不是山，见水不是水”，乃是对“见山是山，见水是水”的“否定性认识”，这个认识虽然是重要的，也是必要的，但如果仅停留在这种否定性认识上，那将是“虚无主义的”，因为这将会把“无我”与“自我”简单对立起来，“人们仍易于把无我客体化，把无我执著为有别于自我的一种东西”。也就是说，最终仍未摆脱主客二分式的实体性和二元性，只有到了“依前见山只是山，见水只是水”的高度，才能完全摆脱主客二分式及其实体性和二元性的认知局限。因此，禅师认为的最高境界是“见山是山，见水是水”的“真我”，而不是第一、第二境界的“自我”和“无我”。心理咨询和治疗进行到最后阶段，不仅是患者，连治疗师自己也要问：人生的真相是什么?生命的意义何在?
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