《杂阿含经（共3册）》章节试读

《杂阿含经（共3册）》的笔记-杂阿含经卷第一】七十六 - 杂阿含经卷第一】七十六

如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
　　诸比丘白佛言。不也。世尊
　　佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

《杂阿含经（共3册）》的笔记-【杂阿含经卷第一】七十四 - 【杂阿含经卷第一】七十四

如是我闻
　　一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
　　尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
　　法无有吾我　　亦复无我所
　　我既非当有　　我所何由生
　　比丘解脱此　　则断下分结
　　时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
　　佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
　　时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
　　佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
　　无我无我所　　二俱非当生
　　攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　生灭以不乐　　及三种分别
　　贪着等观察　　是名优陀那

《杂阿含经（共3册）》的笔记-第306页 - 217

雜阿含215經[正聞本277經/佛光本217經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：
　　「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺，世尊！云何為現法，……乃至緣自覺？」
　　佛告富留那：
　　「善哉！富留那！能作此問。富留那！諦聽！善思！當為汝說。
　　富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知，富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。
　　云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？
　　富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺：我有內眼識色貪，不起色貪覺如實知，若富留那！比丘眼見色已，覺知{已}[色]，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。

《杂阿含经（共3册）》的笔记-【杂阿含经卷第一】一一零 - 【杂阿含经卷第一】一一零

如是我闻
　　一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
　　时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
　　阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
　　萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
　　尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
　　譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
　　如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
　　如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
　　譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
　　中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
　　复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
　　时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
　　尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
　　比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
　　萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
　　时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
　　佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
　　萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
　　佛告萨遮尼犍子。宜知是时
　　譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
　　佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶
　　答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说
　　佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
　　萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
　　佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不
　　答言。能尔。瞿昙
　　佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
　　答言。如是。瞿昙
　　佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
　　时。萨遮尼犍子默然而住
　　佛告火种居士。速说。速说。何故默然
　　如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
　　时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
　　佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
　　佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
　　答言。无常。瞿昙
　　复问。无常者。是苦耶
　　答言。是苦。瞿昙
　　复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙
　　受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
　　复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不
　　答曰。如是。瞿昙
　　受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶
　　答曰。如是。瞿昙。如实无异
　　受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
　　答言。不也。瞿昙
　　如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大[月*庸]直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
　　尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
　　尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
　　佛告突目佉。宜知是时
　　突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
　　譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
　　尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
　　萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
　　佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
　　云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
　　佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
　　复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
　　佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
　　萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
　　沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
　　尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
　　尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
　　诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
　　尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
　　于诸大会中　　奉火为其最
　　闱陀经典中　　婆毗谛为最
　　人中王为最　　诸河海为最
　　诸星月为最　　诸明日为最
　　十方天人中　　等正觉为最
　　尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
　　时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
　　尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
　　佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报
　　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
　　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮
　　杂阿含经卷第五
　　杂阿含经卷第六
　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

《杂阿含经（共3册）》的笔记-第153页 - 103

雜阿含57經[正聞本169經/佛光本103經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食。
　　還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。
　　時，安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二，見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：
　　「尊者當知！世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
　　爾時，阿難語彼比丘：
　　「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從，所以者何？今日世尊欲住寂滅，{滅}少事故。」
　　爾時，世尊遊行，北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。
　　時，有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：
　　「今聞世尊住在何所？」
　　阿難答曰：
　　「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下。」
　　時，諸比丘語阿難曰：
　　「尊者[當]知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」
　　阿難知時，默然而許。
　　爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。
　　乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落，人[所]守護林中。
　　時，尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
　　爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜。
　　爾時，座中有一比丘，作是念：
　　「云何知、云何見，疾得漏盡？」
　　爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：
　　「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何見，疾得漏盡？』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。
　　若復善男子，於我所說法觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。
　　愚癡無聞凡夫於色見是我；若見我者，是名為行。
　　彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。
　　彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因，受集，受生，受轉。
　　彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因，觸集，觸生，觸轉。
　　彼觸何因？何集？何生？何轉？謂：彼觸六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉；彼六入處無常、有為、心緣起法。
　　彼觸、受、[愛、]行{受}亦無常、有為、心緣起法。
　　如是觀者而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色。
　　不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受。
　　不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想。
　　不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行。
　　不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。
　　不見我在識，復作斷見、壞有見。
　　不作斷見、壞有見而不離我慢。
　　不離我慢者而復見我，見我者即是行。
　　彼行何因？何集？何生？何轉？如前所說，……乃至我慢。
　　作如是知、如是見者，疾得漏盡。」
　　佛說[此]經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。