《下一站，天堂》书评

谈谈“死亡”与“临终”——读《下一站，天堂》

文/吴情我们身边不时有人谈论“死亡”（death）与“临终”（dying），然而，尴尬或吊诡的是，主持这些谈论“会”的主角，多半和“死亡”、“临终”无关（这里指的相关，主要说的是病患）。其实，这并不难理解。一方面，这些问题本就不好回答，在某种程度上，会因为人们内在的恐惧和规避心理，发展为语言忌讳；另一方面，人们对这些话题存在着诸多争议，话题逐渐转化为某种语言游戏，是非病患表示个人态度、勇敢、意志力等品质的手段。例如，一个小孩子对他（或她）的玩伴说，你个胆小鬼，看我的，我可不怕死。从根本上说，人都怕死。求生避死、趋利避害，是人类的动物性本能，人无须为此脸红自责。明确这一点，不仅必要，而且对于相关话题的展开和深入探讨，尤为关键。不过，人类文化总是倾向对人本性的否定，即使是真实的情绪和感觉也未能幸免。在各自的文化建构下，患者在面对“死亡”时，被要求表现出无畏的气度，而不是一味哭泣、伤心和难过。过度的恐惧有时表明了智慧的欠缺，但不恐惧（或不表现恐惧）就真的能彰显人的价值和尊严了吗？答案只怕是否定的。在《下一站，天堂》的作者，心理医生伊丽莎白·库伯勒-罗斯看来，承认并直面对疾病的恐惧，即使却步了，也是勇敢的表现。不过，对无法治愈的疾病，患者一般拒绝接受，坚决否认。随之而来的则是愤怒，对医生、护士和家人理性或非理性的斥责，以发泄内心的不满和焦虑。当怒火渐渐平息之后，临终病患趋向“侥幸”，试着同上帝“讨价还价”，企图全知全能全善的主延长其生命，赋予其以更多的意义和内涵。当信仰遭遇现实危机，祈祷未能被上帝响应时，他们的信心也在日复一日的冰冷化学治疗中被淡化、被消解。他们逐渐学会接受现状，有的人能够乐观看待这一切，有的人则放弃了希望，等待着生命最后一刻的到来，实现身心一体的宁静与平和。罗斯医生认为，病患和家人的行为会相互影响，应该站在各自的立场上，尊重病患，重视其作为一个有情感的人所应享有的尊严，聆听其意愿，尽可能抱之以宽容，帮助其进行身心双重调节，或者鼓励其勇敢同病魔战斗到底，或者默默地目送其安详地离去。我们的文化总是“巧妙”地避开了“死亡”与“临终”的探讨，孔子即说，“未知生，焉知死”，主张人们应关注现实的生存，而非死后的世界，更别提“生”与“死”的连接点——“临终”了。西方基督教文化则强调来生，号召人们此生修德、多做善事，以期死后上达天堂，服侍于上帝身旁，同样也少谈及“死亡”。就这个层面而言，罗斯医生倡导“死亡与临终”研讨会的召开，将人们的视角引至临终病患身上，倾听他们的所思所想，无疑具有重大的意义。因为，我们对待临终病患的态度，其实暗含了我们自身对“死亡”与“临终”的看法，不管是恐惧和犹疑，抑或是坦荡和无谓。要知道，技术不是万能的，它要走的路还很长，但我们观念的转变，首先得及时跟上。如要转载，【豆邮】联系。