《容忍与自由》书评

宁鸣而死，不默而生

对于胡适，我个人是不怎么了解的，只是从中学课本上知道他是“新文化运动”的领导者之一，后来又知道他在文学领域是与鲁迅齐名的大家。但是看关于胡适的资料，人们对于他总是褒贬不一，正面的言论可以把胡适捧到天上，负面的言论也同要把他说的一文不值。这本书是胡适的一本文集，书中收集文章的时间跨度从1919年一直到四五十年代，可以说跨越了胡适生命的一半历程。如果将这本书看作胡适思想的一个缩影，或许是一个了解胡适的方法。这本书虽然名为《容忍与自由》，但纵观全书里面关于“容忍”和“自由”的言论却不是很多，更多的则是他关于社会、关于智识、关于文化的言论。也许是因为曾经在西方留学的缘故，胡适对于西方文化，尤其是科学是极为推崇的。但对于国学，似乎除了墨家学说，胡适都是十分贬低的。胡适眼中的国学，似乎便是统治了中国数千年的孔孟之道、以及不问时事的老庄学说。因为孔孟之道，没能废除女人裹小脚之类的陋习；而老庄学说，却教人消极避世，全然摆脱人的社会性。而西方文化则不然，首先它讲民主，所以就不会有诸多陋习；其次它有科学，科学可以使人寻求真理，控制自然，摆脱愚昧。所以胡适把科学和技术的近代文明看作高度理想主义的、精神的文明。而将中国被物质限制、无法超越物质的文明，称为“唯物的”文明。在这本书里，我们可以便看到胡适对中国传统文化的各种抨击，他抨击“名教”、抨击“以有涯而知无涯，殆矣”、抨击愚昧的国人。也可以看到他对于科学精神、科学方法的推崇。所以他讲究实证，要求理论需要“拿证据来”，也要求“大胆的假设，小心的求证”。因为推崇科学，所以胡适也就推崇批判，就像他把“新思潮”的精神解释为尼采的“重新估定一切价值”。要重新评估价值，就非要有一颗敢于探索的心，所以便要怀疑一切，要对于易陷入于偏见、武断和盲目接受传统与权威的陷阱，存在戒心和疑惧。但怀疑是为了想确切相信一件事。为了要根据更坚固的证据和更健全的推理为基础，来建立或重新建立信仰。所以胡适将怠惰的思考、接受陈腐和不加分析的思想，称为智识上不负责任的表现。而人之所以要思考、要学习，就是为了发现社会的弊端，并且发出自己的声音。社会是一代又一代不断模仿的，但人类若是一代一代地互相仿照，而没有变更，那就没有进化可言，文明也同样无法与社会同步。所以必须要有人学会思考，可以发现当下社会具有的弊端，并且对着社会发出自己的声音，做人不做的事，说人未说的话，即便有人骂他打他，甚而逼他至死，他仍旧不改变他的言行，而试图影响世人。只有有这样的人出现，久而久之，才会有人模仿他，从而由少数的怪，变为多数，更变而为大多数，社会的风尚从此改变，社会文明也由此进化。所以胡适认为“独善的个人主义”是十分危险的，因为独善的个人主义虽然发现了社会的恶，承认社会已经没救了，但却只想独善其身，消极避世。这种独善的个人主义一旦风行，对于社会也只有危害，但绝不会产生什么有益的影响。敢于对着社会发出与社会不同的声音，这便是社会进化的基础。所以社会需要的是学会发展每个人的个性的一面。若千万人都没有自己的个性，那谈何发出声音？但社会却一直在犯一个错误，它认为一个人是可以取代另一个人的，所以那些发出自己声音的先知、诗人都不被社会所容忍，从而被社会抹杀。所以社会若想发展，首先要学会尊重、发展个人的个性，也就是要使人有自由意志，并且能够为自己的行为担负责任。这一点在马林诺夫斯基的《自由与文明》是作为主题出现的，文明的发展在于赋予每个成员足够的自由，自由的前提在于有利于文明的发展。因为人从不是单独的，而是社会的。你无时无刻不被这个社会影响，也在影响你周围的社会，所以发展个性之前必须要做到担负责任。对于胡适在文学、哲学方面的成就我不敢妄言，但从这本书里体现出的思想，却可以称胡适为当之无愧的“大家”。他领导的“新文化运动”也许使传统文化遭到了打压，但却真的使民主、科学得到了发展；他对于传统的态度也许过于偏激，但他关于科学、社会的言论却是透彻而有远见的。