濒死经历

出版社:珠海出版社
出版日期:2002-1-1
ISBN:9787806078495
作者:玛丽萨・圣・克莱尔
页数:273页

书籍目录

引言 可怕的巨大冒险
第一章 天堂史话
第二章 初入仙林
第三章 活生生的鬼魂
第四章 初现光明
第五章 劫后复生
第六章 地狱神游
第七章 明证
第八章 濒死经历研究
第九章 最后的敌人

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本书的作者通过对一些医生、心理学、病理学、精神病学等专家的采访、研究,并汇集了大量濒死经历者的案例,从各个不同的角度对“死亡”做出了探讨。


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精彩书评 (总计2条)

  •     “濒死经历”一词是上世纪七十年代时,由美国医生雷蒙德·慕迪先生首次提出。而人们对濒死经历的研究在此之前已经有近三百年的历史,但是在早期的研究中,濒死经历仅仅是一种边缘学科,不得登堂入室。也只是在上世纪下半叶,经过众多学者和和科学家的努力,濒死经历的研究才较系统的得出一些经典理论和成果。所谓濒死经历,在很大程度上是一种体验,是那些在医学临床上证明已经死亡的人中,只有极少数的人有幸经历到的体验。在这些人中,他们的大脑活动停止,心脏、脉搏的跳动停止。但他们都声称有自己灵魂脱离肉体,然后经过一段时间,灵魂返回肉体,重新回到自己肉体生命的一种经历。 发生濒死经历的人,一般都是因为意外事件、心脏病等生命危机。据上世纪下半叶西方濒死经历研究的经典理论,濒死经历一般有以下几个阶段:突然感觉平和宁静;脱离肉体从上方观看事物;飘向远方;进入某隧道;遇到某人;看到荣美的所在或者恐怖的所在;回顾一生有负罪感;被告知必须返回地球。而濒死经历的核心特征:灵魂脱离肉体、遇到神圣者、程序化的死后经历、当事人康复后生活发生戏剧性改变等。另外,值得注意的是,对于濒死经历的研究,虽然一直以来都是仁者见仁智者见智。但是该研究至少支持人有灵魂和死后生命之说。虽然,在不同的地域中,濒死经历也会有不同的本土性文化色彩,但是一些共同的部分,如遇到神圣者,看到光,看到天堂和地域,或者被审判,等因素都无一例外的出现在濒死经历的案例之中。关于濒死经历的研究者,从上世纪下半叶来看,多是一些临床医生和医学工作者,以及一些心理学家和大学学者。他们以自己的勇气和客观严谨的科学精神探索这个少为人知和不为人接受的领域。针对于濒死经历研究的敏感性,看来,“未知生焉知死”的论定也同样适用于西方世界。濒死经历的外文研究著述甚多,但是中文著作却寥寥无几。据笔者所知,中文译作有莫里斯·罗林斯博士《超越死亡之门》、乔治·李齐博士《死亡九分钟》和玛丽萨·圣·克莱尔《濒死经历》等。前两部著作,在教会书房中也有出售,特别是罗林斯博士的著作,冯秉成博士在他的《游子吟—永恒在招唤》中也有介绍。尽管随着濒死经历研究的不断深入,人们对其的接纳也越来越开放。但是对于濒死经历质疑者也不乏其人,如:濒死经历是一种个人的有意捏造;或者是医学药物的麻醉迷幻作用;是个人的心理作用使然;是一种特殊情况下的缺氧或者神经痉挛;是人类大脑在面临死亡时的“最后一搏”等的推敲。而人们对濒死经历研究有所侧目,其原因也是多方面的。就人们主流的生命观而言,人们很难接受信仰性的灵魂说和死后生命说,此一范式很难突破;就濒死经历研究本身而言,其研究的事件都是不可重复的,研究者只能外在观察和记录,而其取证,也是凭当事人的陈述,依赖于个人经验。但是,不论观望者作何臆测,对于濒死经历的研究是客观的和系统的,濒死经历带给人的影响也是有目共睹的。濒死经历会把一个人唯物的现世的生存观变得更超越,促使他们对生存目的和意义的重新定位,以使他们接受一种与他们有限有罪的人性不相符的高贵圣洁的生活。当然,关于濒死经历的研究,经过上世纪下半叶几十年的积累,相信也会继续的深入下去,获得更多的研究成果,形成更客观的经典理论,有更多的个人和学术机构投入进去。毕竟人的死亡率一直稳定在100/100,对于濒死经历的研究,这也是人类关切性最强的学术研究之一。附:上世纪下半叶濒死经历研究的部分著作和研究成果雷蒙德·慕迪,美国学者,医生,著有《后生命》(1975年),通过众多案例研究,归纳出濒死经历的14个阶段性特征。托马斯·威尔奇,美国人,木材公司工人,著有《俄勒冈的惊人奇迹》(1975年),个人的濒死经历讲述。莫里斯·罗林斯博士,美国田纳西州查塔努加医疗中心医生,美国心脏科权威,著有《超越死亡之门》(1978年),书名又译为《生死之间》。肯尼斯·凌,美国康涅狄格州斯汤尔大学心理学教授,著有《死后的生活:对濒死经历的科学调查》(1980年),对100名濒死经历者的研究报告。米歇尔·萨伯,美国学者,医生,著有《死亡集:医学调查》(1982年),对濒死经历者的案例调查。玛尔格特·格雷(女),英国心理学家,著有《死后回归》(1985年),格雷女士自己就有过濒死经历。卡罗尔·扎莱斯基博士(女),美国哈佛大学学者,著有《超凡之旅》(1987年),研究基督教中所涉及的濒死经历。斯科特·罗格博士,美国心理学家,著有《从寂静世界中返回:濒死经历研究》(1989年),从心理学角度讨论濒死经历。乔治·李齐博士,前美国陆军士兵、现佛吉尼亚心理医生,著有《死亡九分钟》,讲述自己的濒死经历。库布勒·罗斯医生(女),美国芝加哥比林斯医院心理学教授,著有《关于死后的生活》(1991年)。麦尔文·莫斯,美国西雅图医生,著有《光明改变我》(1992年),该研究侧重于濒死经历者人生的戏剧性转折变化。戴维·劳里迈,英国学者,建立“国际濒死经历研究协会”。萨玛·穆巴韦博士(女),非洲赞比亚大学教授,研究15位非洲人的濒死经历,揭示了本土文化对濒死经历的深度影响。贝蒂·J·爱迪(女),著有《被光明拥抱》(1992年),个人的濒死经历讲述。丹尼·布林克,美国加州人,著有《被光明拯救》(1994年),个人的濒死经历讲述。切里·苏瑟兰(女),著有《光明之子》(1995年),关于濒死经历者的调查报告。玛丽萨·圣·克莱尔,美国学者,著有《濒死经历》,对上世纪的濒死经历研究的系统总结回顾。
  •     ——读美国图书《濒死经历》断想一旦死神降临,人还有没有灵魂?一旦肉体消失,灵魂是否能够进入另一个世界?无论在东方还是西方,“死亡”这个话题都是让人忌讳的。不过,还是有人对它显现出极大的兴趣。科学是无止境的。在某些学者的眼里,任何事物和现象都可以作为自己的研究对象。这不,美国的学者玛丽萨·圣·克莱尔专门研究起人类的“濒死经历”来了。所谓的“濒死经历”,在很大程度上是一种体验,只有那些在临床上证明已经死亡的人才会有的经历,他们的大脑已经没有一点点生命活动的迹象,但是确能够通过听觉、视觉和嗅觉来观察社会,感知世界。其实,这个问题自有人类以来,就成为思索和探讨的话题,但那时,更多的是通过神话、传奇以及宗教讲经等方式来体现的。在古希腊的金字塔文中,就有濒死经历的记载。发端于西方的著名哥特式恐怖小说将灵魂再现作为描写的一个重要内容。在中国古代的志怪小说、传奇故事、说唱文学和佛堂绘画里都有鬼魂的描述。当人类社会进入20世纪后期,濒死经历的现象引起了人们的关注。这是因为随着科学的发展和急救技术的运用,一些死而复生的案例越来越多,濒死经历也似乎变得相对平常。濒死经历者的所见、所想、所闻、所梦,使人类似乎接近了那个让人恐怖的领域。玛丽萨·圣·克莱尔通过对一些医生、心理学、病理学、精神病学等专家的采访、研究,汇集了大量濒死经历者的案例,从各个不同的角度对“死亡”做出了探讨。他的调查小组发现,濒死经历者的感觉是多样的:他们的身体已停止了一切生命的活动迹象,但灵魂确可以飘然离去,他们已不知痛苦为何物,或俯视自己的身体,或越发轻盈,充满爱意,或会见已故的亲人,或拜访宗教人物和天使……那些“活过来”的人认为:确实有灵魂存在,肉体并不重要,人没有死亡之说。从此许多人会变得较少追求物质的东西,转而去追求更高的精神境界,有些人似乎更加信仰宗教。我们看到:人类尽管对一些濒死经历者的个案还不能做出完全科学的解释,但大多数还是可以从其生活的社会现状、传统意识、宗教文化等方面找出进入“另一世界”的影子。他们在实质上并没有超出存在决定意识的认知方法。濒死经历的怪异现象是值得关注的。在当代,当许多人惧怕未来,蔑视过去,用虚无飘渺的东西麻醉绝望、苦闷的心灵时,这种研究尤感重要。不过,玛丽萨·圣·克莱尔的结论是令人震惊的。他认为:“我们都有独立肉体之外的灵魂,灵魂能够超越肉体的死亡而继续存在,这大概也已成了不容置疑的事实。因为我们已经有了这方面的证据,依理想而言,人类下一阶段的文明要与意识研究有关。灵魂改变一个人的能力可以用于治病、学习,在创造一个更美好的世界的过程中,必将让人类受益无穷。” 在科学的研究中,确实还有许多未知领域等待着人类的开掘和发现。玛丽萨·圣·克莱尔的愿望是令人赞赏的,但结论轻率。如果人死后有灵魂存在的话,自有人类记载以来,累积已有几千亿人类生命的消亡,天堂或地狱自会有几千亿的鬼魂相聚,在如此拥挤不堪的境况下,与我们所看到的上千鬼魂现象实不成比例,那些其他鬼魂都在什么地方呢?任何科学的结论是可以根据需要随时进行验证的,而玛丽萨·圣·克莱尔研究的则都是濒死经历者的惟一经历,在缺乏反复验证的情势下,就武断“我们已经有了这方面的证据”,则失之偏颇。人的生命是宝贵的。当人“死”过一回后,往往更珍惜现在的时光——活着真好!他们看淡了一切身外之物,自然对许多人热衷于追求的名利、物质显得淡薄。这是一种珍惜生命的必然心理反应,而不是受到了什么神的启蒙。《濒死经历》给我们提供了许多有益的资料和研究方法,对我们认识人类和发现自身潜力是颇有启迪的。人的精神是不受约束的,它有无限的思维和想象力。对于《濒死经历》所讲述的许多濒死经历故事,你可以自己选择——相信或者不相信!没有人强迫你!随着人类科学之光的照耀和探索,那些黑暗之角落必将会显露出历史的真实面貌。

精彩短评 (总计23条)

  •     我看的是《死亡回忆》,也是将濒死经历的。不错。让人完全换了个角度看生命。
  •     你要知道。 这些都是你需要知道的
  •     部分文字描述似乎和我以前在《飞碟探索》上看到的濒死体验完全一致。估计那本杂志是参考这本书而做的这个选题,呵呵!
  •     “  在科学的研究中,确实还有许多未知领域等待着人类的开掘和发现。玛丽萨·圣·克莱尔的愿望是令人赞赏的,但结论轻率。如果人死后有灵魂存在的话,自有人类记载以来,累积已有几千亿人类生命的消亡,天堂或地狱自会有几千亿的鬼魂相聚,在如此拥挤不堪的境况下,与我们所看到的上千鬼魂现象实不成比例,那些其他鬼魂都在什么地方呢? ”
    你也太自我中心了。那些灵魂为什么要被你看到。
    宇宙可是无限大的。而且,除了人类的时空外,还有更多的时空存在。
  •     还可以,对于最重要的事给我们一个新的思维
  •     我也希望来一次濒死经历。
  •     每个人都该对死亡有所觉悟,所以值得读一读,死亡是上天赐予生命的礼物,更多的了解会让这个过程顺利而有尊严
  •     佩服医生的先见之明和勇敢 明白人生要更努力
  •     大概是大二时看的这书,看完就特想尝试一下灵魂出窍的感觉
  •     很久前看的...
  •     赞同ls,相比于lz的轻率,原作者的轻率根本不值一提……
  •     提供了许多资料!欣赏!谢谢!
  •     高考前看得最後一本書!看完過了沒幾天就高考了!
  •     我相信死亡不是结束!
  •     开篇还不错,不过后面重复太多,看着咋像我们所见过的国内硕士论文哪?当然,对于濒死经历还是有那么一回事。
  •     书还不错,不过刚开始的那个每天地球会死亡“1400万人”让人大跌眼镜,这个数据明显是错误的,如果按照这个死法,地球70亿人在500天以后就会全部死光……不知道是不是翻译的问题。
  •     这本书使我对死亡的看法彻底改观
  •     死了,就不好玩了
  •       ——读美国图书《濒死经历》断想
      
      
      一旦死神降临,人还有没有灵魂?一旦肉体消失,灵魂是否能够进入另一个世界?
      
      无论在东方还是西方,“死亡”这个话题都是让人忌讳的。
      
      不过,还是有人对它显现出极大的兴趣。
      
      科学是无止境的。在某些学者的眼里,任何事物和现象都可以作为自己的研究对象。这不,美国的学者玛丽萨·圣·克莱尔专门研究起人类的“濒死经历”来了。
      
      所谓的“濒死经历”,在很大程度上是一种体验,只有那些在临床上证明已经死亡的人才会有的经历,他们的大脑已经没有一点点生命活动的迹象,但是确能够通过听觉、视觉和嗅觉来观察社会,感知世界。
      
      其实,这个问题自有人类以来,就成为思索和探讨的话题,但那时,更多的是通过神话、传奇以及宗教讲经等方式来体现的。在古希腊的金字塔文中,就有濒死经历的记载。发端于西方的著名哥特式恐怖小说将灵魂再现作为描写的一个重要内容。在中国古代的志怪小说、传奇故事、说唱文学和佛堂绘画里都有鬼魂的描述。
      
      当人类社会进入20世纪后期,濒死经历的现象引起了人们的关注。
      
      这是因为随着科学的发展和急救技术的运用,一些死而复生的案例越来越多,濒死经历也似乎变得相对平常。濒死经历者的所见、所想、所闻、所梦,使人类似乎接近了那个让人恐怖的领域。
      
      玛丽萨·圣·克莱尔通过对一些医生、心理学、病理学、精神病学等专家的采访、研究,汇集了大量濒死经历者的案例,从各个不同的角度对“死亡”做出了探讨。
      
      他的调查小组发现,濒死经历者的感觉是多样的:
      
      他们的身体已停止了一切生命的活动迹象,但灵魂确可以飘然离去,他们已不知痛苦为何物,或俯视自己的身体,或越发轻盈,充满爱意,或会见已故的亲人,或拜访宗教人物和天使……
      
      那些“活过来”的人认为:确实有灵魂存在,肉体并不重要,人没有死亡之说。从此许多人会变得较少追求物质的东西,转而去追求更高的精神境界,有些人似乎更加信仰宗教。
      
      我们看到:人类尽管对一些濒死经历者的个案还不能做出完全科学的解释,但大多数还是可以从其生活的社会现状、传统意识、宗教文化等方面找出进入“另一世界”的影子。他们在实质上并没有超出存在决定意识的认知方法。
      
      濒死经历的怪异现象是值得关注的。在当代,当许多人惧怕未来,蔑视过去,用虚无飘渺的东西麻醉绝望、苦闷的心灵时,这种研究尤感重要。
      
      不过,玛丽萨·圣·克莱尔的结论是令人震惊的。他认为:“我们都有独立肉体之外的灵魂,灵魂能够超越肉体的死亡而继续存在,这大概也已成了不容置疑的事实。因为我们已经有了这方面的证据,依理想而言,人类下一阶段的文明要与意识研究有关。灵魂改变一个人的能力可以用于治病、学习,在创造一个更美好的世界的过程中,必将让人类受益无穷。”
      
      在科学的研究中,确实还有许多未知领域等待着人类的开掘和发现。玛丽萨·圣·克莱尔的愿望是令人赞赏的,但结论轻率。如果人死后有灵魂存在的话,自有人类记载以来,累积已有几千亿人类生命的消亡,天堂或地狱自会有几千亿的鬼魂相聚,在如此拥挤不堪的境况下,与我们所看到的上千鬼魂现象实不成比例,那些其他鬼魂都在什么地方呢?
      
      任何科学的结论是可以根据需要随时进行验证的,而玛丽萨·圣·克莱尔研究的则都是濒死经历者的惟一经历,在缺乏反复验证的情势下,就武断“我们已经有了这方面的证据”,则失之偏颇。
      
      人的生命是宝贵的。当人“死”过一回后,往往更珍惜现在的时光——活着真好!他们看淡了一切身外之物,自然对许多人热衷于追求的名利、物质显得淡薄。这是一种珍惜生命的必然心理反应,而不是受到了什么神的启蒙。
      
      《濒死经历》给我们提供了许多有益的资料和研究方法,对我们认识人类和发现自身潜力是颇有启迪的。
      
      人的精神是不受约束的,它有无限的思维和想象力。对于《濒死经历》所讲述的许多濒死经历故事,你可以自己选择——相信或者不相信!
      
      没有人强迫你!
      
      随着人类科学之光的照耀和探索,那些黑暗之角落必将会显露出历史的真实面貌。
      
      
  •        “濒死经历”一词是上世纪七十年代时,由美国医生雷蒙德·慕迪先生首次提出。而人们对濒死经历的研究在此之前已经有近三百年的历史,但是在早期的研究中,濒死经历仅仅是一种边缘学科,不得登堂入室。也只是在上世纪下半叶,经过众多学者和和科学家的努力,濒死经历的研究才较系统的得出一些经典理论和成果。
      
       所谓濒死经历,在很大程度上是一种体验,是那些在医学临床上证明已经死亡的人中,只有极少数的人有幸经历到的体验。在这些人中,他们的大脑活动停止,心脏、脉搏的跳动停止。但他们都声称有自己灵魂脱离肉体,然后经过一段时间,灵魂返回肉体,重新回到自己肉体生命的一种经历。
      
       发生濒死经历的人,一般都是因为意外事件、心脏病等生命危机。据上世纪下半叶西方濒死经历研究的经典理论,濒死经历一般有以下几个阶段:突然感觉平和宁静;脱离肉体从上方观看事物;飘向远方;进入某隧道;遇到某人;看到荣美的所在或者恐怖的所在;回顾一生有负罪感;被告知必须返回地球。而濒死经历的核心特征:灵魂脱离肉体、遇到神圣者、程序化的死后经历、当事人康复后生活发生戏剧性改变等。
      
       另外,值得注意的是,对于濒死经历的研究,虽然一直以来都是仁者见仁智者见智。但是该研究至少支持人有灵魂和死后生命之说。虽然,在不同的地域中,濒死经历也会有不同的本土性文化色彩,但是一些共同的部分,如遇到神圣者,看到光,看到天堂和地域,或者被审判,等因素都无一例外的出现在濒死经历的案例之中。
      
       关于濒死经历的研究者,从上世纪下半叶来看,多是一些临床医生和医学工作者,以及一些心理学家和大学学者。他们以自己的勇气和客观严谨的科学精神探索这个少为人知和不为人接受的领域。针对于濒死经历研究的敏感性,看来,“未知生焉知死”的论定也同样适用于西方世界。
      
       濒死经历的外文研究著述甚多,但是中文著作却寥寥无几。据笔者所知,中文译作有莫里斯·罗林斯博士《超越死亡之门》、乔治·李齐博士《死亡九分钟》和玛丽萨·圣·克莱尔《濒死经历》等。前两部著作,在教会书房中也有出售,特别是罗林斯博士的著作,冯秉成博士在他的《游子吟—永恒在招唤》中也有介绍。
      
       尽管随着濒死经历研究的不断深入,人们对其的接纳也越来越开放。但是对于濒死经历质疑者也不乏其人,如:濒死经历是一种个人的有意捏造;或者是医学药物的麻醉迷幻作用;是个人的心理作用使然;是一种特殊情况下的缺氧或者神经痉挛;是人类大脑在面临死亡时的“最后一搏”等的推敲。
      
       而人们对濒死经历研究有所侧目,其原因也是多方面的。就人们主流的生命观而言,人们很难接受信仰性的灵魂说和死后生命说,此一范式很难突破;就濒死经历研究本身而言,其研究的事件都是不可重复的,研究者只能外在观察和记录,而其取证,也是凭当事人的陈述,依赖于个人经验。
      
       但是,不论观望者作何臆测,对于濒死经历的研究是客观的和系统的,濒死经历带给人的影响也是有目共睹的。濒死经历会把一个人唯物的现世的生存观变得更超越,促使他们对生存目的和意义的重新定位,以使他们接受一种与他们有限有罪的人性不相符的高贵圣洁的生活。
      
       当然,关于濒死经历的研究,经过上世纪下半叶几十年的积累,相信也会继续的深入下去,获得更多的研究成果,形成更客观的经典理论,有更多的个人和学术机构投入进去。毕竟人的死亡率一直稳定在100/100,对于濒死经历的研究,这也是人类关切性最强的学术研究之一。
      
      
      
      附:上世纪下半叶濒死经历研究的部分著作和研究成果
      
       雷蒙德·慕迪,美国学者,医生,著有《后生命》(1975年),通过众多案例研究,归纳出濒死经历的14个阶段性特征。
       托马斯·威尔奇,美国人,木材公司工人,著有《俄勒冈的惊人奇迹》(1975年),个人的濒死经历讲述。
       莫里斯·罗林斯博士,美国田纳西州查塔努加医疗中心医生,美国心脏科权威,著有《超越死亡之门》(1978年),书名又译为《生死之间》。
       肯尼斯·凌,美国康涅狄格州斯汤尔大学心理学教授,著有《死后的生活:对濒死经历的科学调查》(1980年),对100名濒死经历者的研究报告。
       米歇尔·萨伯,美国学者,医生,著有《死亡集:医学调查》(1982年),对濒死经历者的案例调查。
       玛尔格特·格雷(女),英国心理学家,著有《死后回归》(1985年),格雷女士自己就有过濒死经历。
       卡罗尔·扎莱斯基博士(女),美国哈佛大学学者,著有《超凡之旅》(1987年),研究基督教中所涉及的濒死经历。
       斯科特·罗格博士,美国心理学家,著有《从寂静世界中返回:濒死经历研究》(1989年),从心理学角度讨论濒死经历。
       乔治·李齐博士,前美国陆军士兵、现佛吉尼亚心理医生,著有《死亡九分钟》,讲述自己的濒死经历。
       库布勒·罗斯医生(女),美国芝加哥比林斯医院心理学教授,著有《关于死后的生活》(1991年)。
       麦尔文·莫斯,美国西雅图医生,著有《光明改变我》(1992年),该研究侧重于濒死经历者人生的戏剧性转折变化。
       戴维·劳里迈,英国学者,建立“国际濒死经历研究协会”。
       萨玛·穆巴韦博士(女),非洲赞比亚大学教授,研究15位非洲人的濒死经历,揭示了本土文化对濒死经历的深度影响。
       贝蒂·J·爱迪(女),著有《被光明拥抱》(1992年),个人的濒死经历讲述。
       丹尼·布林克,美国加州人,著有《被光明拯救》(1994年),个人的濒死经历讲述。
       切里·苏瑟兰(女),著有《光明之子》(1995年),关于濒死经历者的调查报告。
       玛丽萨·圣·克莱尔,美国学者,著有《濒死经历》,对上世纪的濒死经历研究的系统总结回顾。
      
      
  •     非常不喜欢这本书的论调,摆出一副基督徒济世的样子来告诉世人天堂是存在的,濒死时见到的就是类似天堂的图景……
  •     我一直相信死后的存在。本书能让人对生活更有热情,对死亡无所恐惧。
  •     我趋向于认为所谓的灵魂出窍是人大脑缺氧状态下产生的幻觉,而这种幻觉和现实社会里的鬼神宗教的描述是大有关系的。
    如果真的有灵魂世界,未必一定是和宗教相联系。我认为灵魂世界和人类社会应该是一样的,灵魂们也有人类所具有的弱点和缺点,有同样的喜怒哀乐。而且他们和人类社会之间的沟通是有困难的,不是象简单的附体那样就能作到的。
 

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